لوستل› دفتر ۶› د سلطان محمود او هندي غلام کیسه› بيت ۱۴۳۲
M6:1432 — مر پدر را گوید آن مادر جهار / که ز مکتب بچهام شد بس نزار
M6:1432
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن مادر با صدای بلند به پدر میگوید: «فرزندم از بس به مکتب رفته، بسیار لاغر و رنجور شده است.» معنا: این بیت، داستان مادری نادان را روایت میکند که از رنجوری فرزندش در مکتب به پدر گلایه میکند؛ اما در باطن، تمثیلی است از جدال نفس با عقل بر سر تربیت روح و تحمل سختیهای راه کمال.
شرح
از میان سخنانی که مولانا در مثنوی به ما میآموزد، یکی از مهمترینها این است که برخی «مهربانیها» در ظاهر شیرین و دلسوزانهاند، اما در باطن مایهی تباهی و رنجاند. این بیت (M6:1432) به خوبی این نکته را روشن میکند. مولانا حکایتی میآورد از مادری که با صدای بلند (جهار) به پدر شکایت میکند: «بچهام را از بس به مکتب فرستادی، نزار و رنجور شده است.» سپس از سر ناسازگاری یا کینهتوزی، کنایه میزند که اگر این فرزند از زن دیگری بود، پدر چنین ظلمی در حق او روا نمیداشت. این یعنی مادر، خیر فرزند را در راحتطلبی و گریز از مکتب میبیند، نه در سختیِ آموختن و تربیت شدن. او حتی تربیت و آموختن را بلایی بر سر فرزند میپندارد.
اما مولانا، طبق روش همیشگیاش، بلافاصله از معنای ظاهری فراتر میرود و پرده از تمثیلی عمیق برمیدارد: «هست مادر نفس و بابا عقل راد / اولش تنگی و آخر صد گشاد». در اینجا، مادر نماد «نفس» است؛ همان نفس ما که غرق در احساسات و هیجانات است، طالب آسایش بیدردسر و گریزان از هرگونه ریاضت و سختی. نفس، همواره ما را به سمت سهلانگاری و راحتطلبی میکشاند و به «مدرسه» رفتنِ روح ما اعتراض میکند، چرا که روح را در این مسیر «نزار» و رنجور میبیند. اما پدر، نماد «عقل راد» است؛ عقلی جوانمرد و خردمند که از فراست و دوراندیشی برخوردار است. عقل میداند که رشد و کمال روح در گرو تحمل سختیها و آموزش است، حتی اگر در ابتدا به نظر برسد که روح «نزار» میشود.
این تقسیمبندی میان نفس و عقل، ریشههای تاریخی و فلسفی دارد. فیلسوفانی چون ارسطو نیز همین نگاه را داشتند که در زن احساسات غالب و عقل مغلوب است. این دیدگاه، هرچند امروز مورد قبول نیست و نمیتوان زن را «ناقصالعقل» خواند، اما در ادبیات تمثیلی مولانا کارکردی روشن دارد. آنجا که مولانا از روایت پیامبر (ص) نقل میکند که «اخروهن من حیث اخرهن الله»، خود به سرعت آن را تفسیر میکند که منظور «نفس» است؛ یعنی نفس خود را به پیروی عقل درآورید، نه اینکه زنان را فروتر بدانید. پس مراد مولانا، فراتر از جنسیت، تبیین جدال درونی انسان است.
از همین روست که مولانا به روشنی بیان میکند: «جان مادر، چشم روشن گویدت / جز غم و حسرت از آن نفزایدت». یعنی مهربانیهای جاهلانه و فریبکارانهی نفس، جز اندوه و حسرت چیزی به ارمغان نمیآورد. «تیبای او» – یعنی فریب و نیرنگ نفس – در درازمدت خود را نشان میدهد. در مقابل، «سیلی بابا به از حلوای او» ضربالمثلی قدیمی است که به ما میگوید گاهی تلخی و سختیای که از سوی عقل بر ما وارد میشود، به مراتب سودمندتر از شیرینیهای زودگذر و فریبندهی نفس است. راه عقل و سلوک، هرچند «اولش تنگی» مینماید، اما بیشک «آخر صد گشاد» و گشایشهای بیشمار در پی دارد. این یک اصل مهم در عرفان مولاناست: سعادت حقیقی در گرو اطاعت از عقل و زیر پا گذاشتن خواهشهای نفسانی است، حتی اگر نفس فریاد برآورد که «این مکتب مرا نزار کرد.» ما باید زر دهدهیِ وجود خود را به دست خائنِ نفس ندهیم، بلکه آن را نزد عقل ببریم تا صدها و هزاران برابر شود.
نکات کلیدی
- مهربانیهای کاذب و جاهلانهٔ نفس، در نهایت جز حسرت و رنج به بار نمیآورد.
- عقل نماد پدر است که با تدبیر و دوراندیشی، سعادت ابدی را جستجو میکند.
- نفس نماد مادر است که طالب راحتی زودگذر است و از سختیهای رشد روح میگریزد.
- سختیهای آغازین در مسیر تربیت و سلوک، به گشایشهای بزرگ و پایدار ختم میشود.
- چیرگی عقل بر نفس، مسیر را از تنگنای اولیه به گشایش حقیقی میرساند.
- انضباط و ریاضتِ عقلانی، هرچند تلخ، بهتر از لذتهای سطحی و فریبندهی نفس است.
Sources: d6-s29 · 00:30:13 d6-s29 · 00:32:38 d6-s29 · 00:34:43
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That mother loudly tells the father: "My child has become very frail from school!" Meaning: This verse recounts an ignorant mother complaining to the father about her child's frailty from schooling; allegorically, it portrays the struggle between the nafs (lower self) and ʿaql (intellect) over the soul's education and the endurance of hardship on the path to perfection.
Explanation
Among the profound teachings Rumi imparts in the Masnavi, one of the most vital is that certain forms of 'kindness' appear sweet and compassionate, yet are inherently destructive and sorrowful. This couplet (M6:1432) perfectly illustrates this point. Rumi presents a story of a mother who openly (jahār) complains to the father: "My child has become frail and sickly from being sent to school so much!" With resentment or malice, she implies that if the child were from another wife, the father would not inflict such hardship upon him. This mother views the child's well-being in terms of ease and evasion of schooling, rather than in the rigor of learning and discipline. She even perceives education as a misfortune befalling her child.
However, Rumi, in his customary fashion, immediately transcends the literal meaning to unveil a deeper allegory: "The mother is nafs, the father is generous ʿaql / Its beginning is constriction, its end a hundredfold expansion." Here, the mother symbolizes the nafs, our lower self, which is immersed in emotions and impulses, yearns for effortless comfort, and recoils from any form of spiritual discipline or hardship. The nafs constantly pulls us towards negligence and ease, protesting the soul's 'attendance at school' because it perceives the soul as becoming 'frail' and 'sickly' in this process. The father, conversely, symbolizes the 'generous ʿaql' (intellect), a noble and wise intellect endowed with foresight and prudence. The ʿaql understands that the soul's growth and perfection depend on enduring hardships and education, even if it initially appears to make the soul 'frail.'
This division between nafs and ʿaql has historical and philosophical roots. Philosophers like Aristotle held similar views, believing women to be dominated by emotions and deficient in intellect. While this view is not accepted today, and one cannot label women as 'deficient in intellect,' it serves a clear function in Rumi's allegorical literature. When Rumi quotes the Prophet's saying, "Akhiruhunna min ḥaythu akhirahunnā Allāh" (Put them behind you as God has put them behind you), he quickly reinterprets it to mean the nafs; that is, subjugate your nafs to the ʿaql, rather than literally denigrating women. So Rumi's intent, beyond gender, is to explain the internal human struggle.
It is for this reason that Rumi clearly states: "The mother's 'my dearest child' will bring you / Nothing but sorrow and regret." This means the ignorant and deceptive 'kindness' of the nafs ultimately yields nothing but grief and regret. The 'deception of the nafs' reveals itself in the long run. In contrast, "A father's slap is better than his halva (sweets)" is an old proverb that tells us the bitterness and hardship imposed by the ʿaql is far more beneficial than the fleeting and deceptive sweetness of the nafs. The path of ʿaql and spiritual journeying, though it may appear as 'constriction in the beginning,' undoubtedly leads to 'a hundredfold expansion' and countless breakthroughs in the end. This is a crucial principle in Rumi's mysticism: true felicity depends on obedience to the ʿaql and trampling over carnal desires, even if the nafs cries out, "This school has made me frail." We must not hand over the pure gold of our existence to the treacherous nafs, but rather entrust it to the ʿaql to be multiplied hundreds and thousands of times.
Key takeaways
- The false and ignorant 'kindness' of the nafs ultimately brings nothing but regret and sorrow.
- Intellect (ʿaql) symbolizes the father, who, through wisdom and foresight, seeks eternal felicity.
- The lower self (nafs) symbolizes the mother, desiring fleeting comfort and shying away from the soul's rigorous growth.
- Initial hardships on the path of discipline and spiritual journeying lead to great and lasting expansions.
- The dominance of ʿaql over nafs transforms initial constriction into genuine liberation and flourishing.
- Intellectual discipline and spiritual rigor, though bitter, are superior to the superficial and deceptive pleasures of the nafs.
Sources: d6-s29 · 00:30:13 d6-s29 · 00:32:38 d6-s29 · 00:34:43
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.