لوستل› دفتر ۶› د سلطان محمود او هندي غلام کیسه› بيت ۱۴۳۴
M6:1434 — از جز تو گر بدی این بچهام / این فشار آن زن بگفتی نیز هم
M6:1434
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر این فرزند از همسری غیر از تو بود، / آن زن هم همین یاوهگوییها را بر زبان میراند.
معنا: این بیت اشاره دارد به اینکه دلسوزیهای خام و ناآگاهانه، ویژگیِ نفسِ بدون هدایت عقل است و مخصوص فردی خاص نیست؛ بلکه پدری که به عقل خویش متکی است، میداند که هر مادری که تابع عقل نباشد، به همین شیوهٔ احساسی و نسنجیده رفتار میکند.
شرح
این بیت در ادامهٔ داستانی میآید که مولانا از یک مادرِ به ظاهر دلسوز روایت میکند. مادری نادان به پدرِ بچه اعتراض میکند که چرا فرزند را به مکتب میفرستد و با این کار، او را رنجور و لاغر کرده است. او در اوج مهربانیِ جاهلانهٔ خود، با تندی به پدر میگوید: «از زن دیگر گرش آوردهای / بر وی این جور و جفا کم کردهای.» یعنی اگر این بچه از زن دیگری بود، تو اینقدر به او ستم نمیکردی و اینچنین او را به مدرسه نمیفرستادی!
در پاسخ به این سخن نسنجیده، پدر این بیت را میگوید: «این از جز تو گر بدی این بچهام / این فشار آن زن بگفتی نیز هم.» نکتهٔ کلیدی در فهم این بیت، معنای واژهٔ «فشار» است. این کلمه در اینجا به معنای فشارِ فیزیکی نیست؛ بلکه، همانطور که مولانا در داستان موسی و شبان نیز آن را به کار میبرد («این چه یاوهست و چه کفر است و فشار / پنبهای اندر دهان خود فشار»)، به معنای «حرف یاوه»، «سخن بیهوده» یا «بافتههای بیاساس» است. پدر میگوید که این نوع سخنانِ ناشی از مهربانیِ جاهلانه، خاصِ تو نیست. اگر این فرزند از همسر دیگری هم بود، او نیز همین نوع یاوهها را بر زبان میآورد و همینگونه به غلط گمان میبرد که به صلاح فرزند عمل میکند.
مولانا این داستان را به تمثیلی عمیقتر گره میزند: «هست مادر نفس و بابا عقل راد / اولش تنگی و آخر صد گشاد.» در دیدگاه او، «نفس» نماد مادر است، چرا که روانشناسی عصرش، زنان را غرق در احساسات و عواطف و دور از تسلط عقل میدانست، اگرچه این باور امروز محل مناقشه است. در مقابل، «عقل» نماد پدر است، چرا که مردان را غالب بر عقل و قادر به مهار احساسات میدیدند. پس این بیت بیان میکند که مهربانیهای بیقید و شرط و بدون هدایت عقلانی، همانند شیرینیهای مادری است که در نهایت به زیان فرزند تمام میشود، در حالی که سختیهای عقلانیِ پدرانه، همچون سیلیِ آگاهکننده، به صلاح اوست. «سیلی بابا به از حلوای او» ضربالمثل قدیمی که همین حقیقت را بیان میکند.
من قویاً معتقدم که این بیت، یک نکتهٔ بنیادین را در جهانبینی مولانا روشن میکند: اینکه چگونه نفس، با پوشش محبت و دلسوزی، میتواند انسان را از مسیر حق و حکمت منحرف کند. این نه شکایتی از یک فرد خاص، بلکه تشخیصی از یک ویژگی عمومی در طبیعت انسانی است؛ طبیعتی که اگر با عقل و خرد مهار نشود، دلسوزیهایش هم به جای منفعت، ضرر میرساند.
نکات کلیدی
- مهربانیِ بیقید و شرط و بدون تعقل میتواند به ضرر فرد تمام شود.
- «نفس» (ego/خود) در اینجا نماد مادرِ نادان است، در حالی که «عقل» نماد پدرِ دانا و هوشیار است.
- واژهٔ «فشار» در این بیت به معنای «سخن یاوه» یا «یاوهگویی» است، نه فشار فیزیکی.
- تصمیمات و دلسوزیهای صرفاً احساسی، بدون هدایت عقلانی، اغلب پیامدهای نامطلوبی دارند.
- تأدیب و هدایت عقلانی، هرچند ممکن است در ابتدا سخت باشد، در نهایت به صلاح و خیر فرد است.
Sources: d6-s29 · 00:30:13 d6-s29 · 00:32:38 d6-s29 · 00:34:43
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Were this child from another than you, That woman too would utter such idle talk (fišār).
Meaning: This verse signifies that raw, unguided affections are characteristic of the ego (nafs) when unmoored from intellect (ʿaql), not specific to any one individual; a father, relying on his reason, understands that any mother unguided by intellect would act in a similarly emotional and imprudent manner.
Explanation
This verse appears within a story where Mawlana recounts an ostensibly compassionate mother. This ignorant mother vehemently protests to the father about sending their child to school, claiming it has made the child frail and sickly. In the throes of her ignorant affection, she harshly tells the father: ‘Were he born of another woman, you would inflict less injustice and cruelty upon him.’ That is, if this child were from another wife, you wouldn't be so cruel as to send him to school.
The father's response to this ill-considered remark is this beyt: ‘Were this child from another than you, / That woman too would utter such idle talk (fišār).’ The key to understanding this verse lies in the meaning of the word fišār. Here, it does not denote physical pressure. Rather, as Mawlana also uses it in the story of Moses and the Shepherd (‘What idle talk and blasphemy is this, what fišār! / Stuff cotton in your mouth!’), it means 'idle talk,' 'nonsensical words,' or 'groundless fabrications.' The father is asserting that this type of talk, stemming from ignorant affection, is not unique to this particular mother. Even if the child were from another wife, she too would utter such nonsense, mistakenly believing she was acting in the child's best interest.
Mawlana then connects this story to a deeper allegory: ‘The mother is the nafs, and the father is the noble ʿaql; / At first constriction, but in the end a hundredfold expansion.’ In his view, the nafs (ego/soul) symbolizes the mother, as the psychology of his era often depicted women as immersed in emotions and less subject to the dominion of reason, although this belief is debatable today. Conversely, ʿaql (intellect/reason) symbolizes the father, as men were seen as dominated by intellect and capable of controlling their emotions. Thus, this verse expresses that unconditional affection, unchecked by rational guidance, is like the mother's tempting sweets that ultimately harm the child. In contrast, the rational hardships imposed by a father, like an awakening slap, are for the child's benefit. The old proverb ‘The father's slap is better than her sweets’ conveys this very truth.
I firmly believe that this verse illuminates a fundamental point in Mawlana's worldview: how the nafs, under the guise of love and compassion, can divert one from the path of truth and wisdom. This is not a complaint against a specific individual, but a diagnosis of a general characteristic of human nature—a nature that, if not guided by intellect and wisdom, will cause its affections to bring harm rather than benefit.
Key takeaways
- Unconditional affection, devoid of intellect, can ultimately be detrimental to an individual.
- The 'nafs' (ego/self) here symbolizes the ignorant mother, while 'ʿaql' (intellect) represents the wise and discerning father.
- The word 'fišār' in this verse means 'idle talk' or 'nonsense,' not physical pressure.
- Decisions and compassionate acts based purely on emotion, without rational guidance, often lead to undesirable consequences.
- Intellectual discipline and guidance, though perhaps initially difficult, ultimately serve an individual's well-being and benefit.
Sources: d6-s29 · 00:30:13 d6-s29 · 00:32:38 d6-s29 · 00:34:43
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.