لوستل› دفتر ۶› د سلطان محمود او هندي غلام کیسه› بيت ۱۴۳۹
M6:1439 — هم بگو تو هم تو بشنو هم تو باش / ما همه لاشیم با چندین تراش
M6:1439
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تویی که میگویی، تویی که میشنوی، تویی که هستی؛ ما همگی چیزی جز لاشهای بیجان نیستیم، با این همه سعی و پردازشی که داریم. معنا: این بیت بیانگر اوج فنای عارف در ذات حق است؛ مولانا در حالت بیخودی میگوید که گوینده، شنونده و اصلِ هستی تنها خداست و موجودات، با همهٔ تلاشها و ظواهرشان، در برابر او هیچاند.
شرح
این بیت گوهری است که در بحبوحهٔ دعای مولانا از جانش فوران کرده است، نه یک سخن سنجیده و از پیش اندیشیده. مولانا در اینجا به مقام «شهود یگانگی» رسیده است؛ حالتی که در آن، دعا کننده و دعا شونده از هم متمایز نیستند، بلکه یکی شدهاند. وقتی میگوید: «هم بگو تو، هم تو بشنو، هم تو باش» این یک تعبیر دقیق فلسفی و عرفانی از توحید افعالی و توحید وجودی است. یعنی، در کنه هستی، نه گویندهای جز اوست، نه شنوندهای جز او، و نه باشنده و وجودی جز او. هر آنچه هست، از اوست و به او بازمیگردد.
من «لاشیم» را اینجا به معنای «لاشیء» میخوانم؛ یعنی ما هیچیم، ما عدم هستیم. این وجود ظاهری ما، سایهای است از وجود مطلق او. تعبیر «با چندین تراش» نیز اشاره به همهٔ آن کوششها، تلاشها، علماندوزیها و تهذیبهایی دارد که ما آدمیان انجام میدهیم. مولانا میگوید با همهٔ این تراشکاریها و خودآراییها، ما باز هم لاشهای بیش نیستیم، چون اصل و ریشهٔ هستی از آنِ دیگری است. این همان معنای «لا حول و لا قوة الا بالله» است که تمام توان و نیرو را از خدا میداند.
این سخن مولانا به معنای انکار اختیار بشر نیست، بلکه در مقامی بالاتر، نگاهی عمیقتر به ماهیت وجود و افعال است. او بلافاصله پس از این ابیات، هشدار میدهد که مبادا از این سخنان بوی جبر به مشام برسد و کسی به کاهلی و تنبلی در غلتد. این «جبر» که مولانا از آن برحذر میدارد، جبرِ کاهلان است؛ جبری که بهانهٔ سستی و بیعملی میشود. در مقابل، «جبر» کاملان، همان توکل و تسلیم به ارادهٔ الهی است که خود مولد حرکت و تلاش است. خداوند ما را مختار آفریده و ارادهٔ ما نیز پرتوی از ارادهٔ اوست. پس، اگرچه همهٔ افعال نهایتاً به او بازمیگردند، اما مسئولیت فعل ما بر عهدهٔ خود ماست. این تفکیک دقیق میان مقام شهود و مقام تکلیف، نکتهای کلیدی در مثنوی است که نباید از آن غفلت ورزید.
نکات کلیدی
- در اوج شهود عرفانی، مولانا وجود و فعل هر موجودی را تنها از خدا میداند.
- مفهوم «لاشیم» به معنای «هیچ» یا «عدم» است که به فقر وجودی ما در برابر غنای حق اشاره دارد.
- «تراش» نمادی از تلاشها، خودسازیها و آراستگیهای بشری است که در برابر عظمت الهی، ناچیز جلوه میکند.
- این بیت بیانگر توحید افعالی است: همهٔ اقوال و افعال و هستی از آنِ خداست و اوست که هم میگوید، هم میشنود و هم وجود دارد.
- این بینش عمیق، به هیچ وجه به معنای انکار اختیار انسان یا دعوت به کاهلی نیست؛ بلکه کمال توحید است.
- حقیقت دعا در اینجا آشکار میشود: وقتی دعا از دل عارف بیخود برمیخیزد، این خودِ خداست که خویش را میخواند و استجابت میکند.
Sources: d6-s29 · 00:39:55 d6-s29 · 00:44:11 d6-s29 · 00:48:46 d6-s22 · 01:14:41 d6-s30 · 00:01:15 d6-s50 · 00:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You are the one who speaks, you are the one who listens, you are the one who is; We are all naught, despite our many efforts and refinements. Meaning: This verse captures the mystic's peak experience of self-annihilation (fanā), where Rumi declares that God alone is the true Speaker, Listener, and the essence of all Being, rendering all human existence and endeavors as nothing in comparison.
Explanation
This verse is a gem that spontaneously burst forth from Rumi's soul in the midst of a prayer, not a calculated or pre-meditated statement. Here, Rumi has reached the station of 'witnessing oneness' (shuhūd-i yagānegī), a state where the one praying and the one being prayed to are no longer distinct but have merged. When he says: You are the one who speaks, you are the one who listens, you are the one who is This is a precise philosophical and mystical expression of the unity of divine actions (tawhīd-i afʿālī) and the unity of existence (waḥdat-i wujūdī). It means that in the core of existence, there is no speaker but Him, no listener but Him, and no real existent but Him. Everything that is, is from Him and returns to Him.
I read 'naught' (lāshīm) here as 'nothingness' (lāshīʾ); that is, we are nothing, we are non-being. Our apparent existence is but a shadow of His absolute Being. The phrase 'despite our many refinements' (bā chandīn tarāsh) refers to all the efforts, endeavors, knowledge acquisition, and spiritual purification that we, as humans, undertake. Rumi says that despite all these 'carvings' and self-adornments, we are still mere shells, because the origin and root of all existence belong to another. This echoes the meaning of 'there is no might and no power except with God' (lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh), which attributes all strength and power to God.
This statement by Rumi does not imply a denial of human free will. Rather, it offers a deeper perspective on the nature of existence and actions from a higher spiritual station. Immediately after these verses, he warns against interpreting such pronouncements as an invitation to fatalism (jabr) or laziness (kāhilī). The 'determinism' that Rumi warns against is the determinism of the lazy, which becomes an excuse for inaction and indolence. In contrast, the 'determinism' of the perfect ones is their absolute trust and surrender to the divine will, which itself generates motion and effort. God has created us with choice, and our will is a reflection of His. Therefore, even though all actions ultimately return to Him, the responsibility for our actions rests with us. This precise distinction between the station of mystical witnessing and the station of moral obligation is a key point in the Masnavi and must not be overlooked.
Key takeaways
- At the peak of mystical witnessing, Rumi attributes all being and action solely to God.
- The term 'naught' (lāshīm) signifies 'nothingness' or 'non-being', referring to our existential poverty before God's infinite richness.
- 'Refinements' (tarāsh) symbolizes human efforts, self-cultivation, and adornments, which appear insignificant before divine grandeur.
- This verse encapsulates the unity of divine actions (tawhīd-i afʿālī): all speech, action, and existence belong to God; He is the one who speaks, listens, and exists.
- This profound insight in no way denies human free will or encourages passivity; rather, it represents the pinnacle of divine unity.
- The true nature of prayer is revealed: when a prayer arises from the self-annihilated mystic, it is God Himself calling to Himself, thus ensuring its acceptance.
Sources: d6-s29 · 00:39:55 d6-s29 · 00:44:11 d6-s29 · 00:48:46 d6-s22 · 01:14:41 d6-s30 · 00:01:15 d6-s50 · 00:00:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.