لوستل› دفتر ۶› یو ځل بیا د صوفي او قاضي کیسې ته راګرځیدل› بيت ۱۵۱۰
M6:1510 — در حد و تعزیر قاضی هر که مرد / نیست بر قاضی ضمان کو نیست خرد
M6:1510
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر کسی در اجرای حد یا تعزیر قاضی جان بسپارد، قاضی ضامن او نیست، زیرا مقام او خُرد و ناچیز نیست. معنا: این بیت اشاره دارد به یک اصل فقهی که اگر مجرمی در حین اجرای حکم قضایی (حد یا تعزیر) فوت کند، قاضی مسئول مرگ او نیست، چرا که قضاوت جایگاهی رفیع دارد و قاضی نیز در جایگاه خود، خرد و حقیر نیست.
شرح
به سراغ یک بیت فقهی در مثنوی میآییم، که مولانا در آن به یکی از ظرائف احکام شرع اشاره میکند. «در حد و تعزیر قاضی هر که مرد / نیست بر قاضی ضمان کو نیست خرد.» در اصطلاح فقهی، «حد» به مجازاتهایی گفته میشود که میزان و نوعشان در شرع دقیقاً معین شده است. مثلاً در قرآن کریم برای دزدی (قطع دست سارق) یا برای زنا (صد تازیانه) حد تعیین شده است. اما «تعزیر» مجازاتهایی است که میزانشان به تشخیص قاضی واگذار شده و معمولاً کمتر از حد است. مثلاً برای فحاشی یا قذف (نسبت ناروا دادن)، قاضی میتواند مجازات تعزیری در نظر بگیرد.
مولانا در این بیت یک قاعدهٔ فقهی مهم را مطرح میکند: اگر کسی در حین اجرای حد یا تعزیر قضایی، مثلاً زیر تازیانه، فوت کند، قاضی صادرکنندهٔ حکم ضامن خون او نیست. یعنی دیهای بر قاضی واجب نمیشود و خون او «هدر» شمرده میشود. دلیل این امر، چنان که مولانا به زیبایی بیان میکند، این است که «کو نیست خرد»، یعنی قاضی در جایگاه خود، موجودی خرد و بیاهمیت نیست. قضاوت امری حقیر و ناچیز نیست. قاضی در مقام قضاوت، نایب حق و سایهٔ عدل الهی است. او نه به خاطر خشم شخصی، نه به خاطر هوا و هوس، و نه برای دخل و خرج و منافع مالی حکم میدهد، بلکه ادب و تنبیه را برای ستاندن داد مظلوم و اجرای عدالتِ حق به کار میبندد.
این نکته بسیار مهم است که قاضی باید همچون آینه یا ترازو باشد؛ بیجان، بیتمایل و کاملاً بیطرف. نه از روی خودخواهی تصویری را زشت نشان دهد و نه از روی میل، وزنی را تغییر دهد. حکم فقهی «لا یقضی القاضی و هو غضبان» دقیقاً به همین معناست: قاضی نباید در حال عصبانیت و برهمخوردگی خاطر قضاوت کند. او باید در آرامش کامل، و صرفاً بر اساس شواهد و «اویدنس» حکم دهد. این خشونتِ قانونی، چون از موضع حق و عدالت است، از هرگونه آلودگی به مطامع نفسانی مبراست و لذا اگر در اجرای آن خطایی هم رخ دهد، مسئولیت شخصی متوجه قاضی نمیشود. حتی مولانا این نکته را با قاعدهٔ «دیه بر عاقله» گره میزند که در آن اگر خطایی غیرعمدی رخ دهد، پرداخت دیه بر عهدهٔ خویشان پدری (عاقله) است، نه خود شخص. این اصول، مبین جایگاه رفیع و حساس قضاوت در منظومهٔ فکری مولانا و فقه اسلامی است.
در اینجا جا دارد به بحثی که بر سر نسخهبدلِ مشهور در بیت حافظ هست، اشاره کنم. آنجا که حافظ میگوید: «پنهان خورید باده که تکفیر میکنند» یا «پنهان خورید باده که تعزیر میکنند». مرحوم دکتر جعفر شهیدی معتقد بود که حافظ از احکام فقهی آگاه بوده و میدانسته که مجازات شرب خمر «حد» است، نه «تعزیر»، و لذا نمیتوانسته «تعزیر میکنند» گفته باشد. اما دیگران این استدلال را رد کردند و گفتند ممکن است حافظ از موضع دیگری، مثلاً انتقاد از زیادهروی قاضیان یا تکفیر بیدلیل، این را گفته باشد. مولانا در این بیت به وضوح میان حد و تعزیر تمایز قائل میشود و هر دو را در ذیل یک حکم کلی (عدم ضمان قاضی) میآورد. این نشاندهنده دقت او به مسائل فقهی است. و البته باید خاطرنشان کنم که استفاده از واژه «تعزیر» برای توجیه شکنجه در نظامهای سیاسی امروز، نمونهای از «یوفمیسم» است؛ نام شرعی بر عملی زشت نهادن، دقیقاً مانند «تجدید وضو» برای رفتن به توالت.
نکات کلیدی
- «حد» و «تعزیر» دو گونهٔ مجازات شرعی هستند که اولی میزان معین و دومی discretionary است.
- قاضی در مقام اجرای عدل الهی، نمایندهٔ حق است و عمل او خرد و ناچیز شمرده نمیشود.
- اگر مجرمی در حین اجرای حکم قضایی (حد یا تعزیر) فوت کند، قاضی ضامن نیست، زیرا نیت او حقجویی است نه منفعت شخصی.
- قاضی باید مانند آینه یا ترازو، خشک، بیطرف و فارغ از خشم و هوا قضاوت کند.
- مولانا با این بیت به دقت بر ظرافتهای فقهی تأکید میکند و از کاربرد نادرست اصطلاحات فقهی در ادبیات (نظیر بحث حافظ) پرهیز دارد.
- استفاده از اصطلاح «تعزیر» برای توجیه شکنجه، نمونهای از «یوفمیسم» است: نامگذاری مقدس بر عملی ناپسند.
Sources: d6-s32 · 41:13 d6-s32 · 43:24 d6-s32 · 50:57
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If anyone should die during the judge’s execution of a hadd (fixed punishment) or taʿzīr (discretionary punishment), the judge is not liable for him, for he is not petty (kherd). Meaning: This verse states a jurisprudential principle: should an offender die while a judge is carrying out a religiously prescribed or discretionary punishment, the judge bears no responsibility for the death, as the office of judgeship is not insignificant, and the judge, in their role, is not a minor figure.
Explanation
We delve into a jurisprudential verse in the Masnavi, where Mowlana touches upon a subtlety of religious law. The verse states: 'If anyone should die during the judge’s execution of a hadd or taʿzīr, the judge is not liable for him, for he is not petty.' In jurisprudential terminology, 'hadd' refers to punishments whose type and measure are precisely stipulated in religious law. For instance, the Holy Quran prescribes specific 'hadd' for theft (cutting off a thief's hand) or adultery (one hundred lashes). 'Taʿzīr,' however, refers to punishments whose measure is left to the judge's discretion and is typically less severe than a hadd. For example, for insult or false accusation (qadhf), a judge may impose a taʿzīrī punishment.
Mowlana, in this verse, presents an important legal principle: if someone dies during the execution of a judicial hadd or taʿzīr, for instance, under the lash, the judge who issued the verdict is not responsible for their blood. That is, no blood money (diyah) is incumbent upon the judge, and their blood is considered 'heḍr' (without recompense). The reason for this, as Mowlana beautifully articulates, is that the judge 'is not petty' (ko nist kherd). Judgeship is not a trivial or insignificant matter. In the position of judgment, a judge is the deputy of God (nā'ib-i ḥaqq) and the shadow of divine justice (sāyeh-yi ʿadl-i ḥaqq). They do not issue verdicts out of personal anger, caprice, or for financial gain; rather, they employ discipline and punishment to uphold the rights of the oppressed and implement divine justice.
It is crucial that a judge must be like a mirror or a scale: lifeless, impartial, and utterly unbiased. They should neither distort an image out of self-interest nor alter a weight out of personal desire. The jurisprudential ruling 'La yaqḍi al-qāḍī wa huwa ghaḍbān' (A judge should not judge when angry) precisely conveys this meaning. A judge must not pass judgment while angry or agitated. They must judge in complete tranquility, based solely on evidence. This legal severity, because it stems from a position of truth and justice, is free from any taint of selfish motives, and thus, if an error occurs in its execution, personal responsibility does not fall upon the judge. Mowlana even links this point to the principle of 'diyah on the ʿāqileh,' where, in the case of an unintentional error, the payment of blood money falls to the paternal kin (ʿāqileh), not the individual. These principles illustrate the elevated and sensitive position of judgeship within Mowlana's intellectual framework and Islamic jurisprudence.
Here, it is apt to mention the famous textual variant in a verse by Hafez. Where Hafez says: 'Drink wine in secret, lest they accuse you of heresy (takfir)' or 'drink wine in secret, lest they impose taʿzīr.' The late Dr. Ja'far Shahidi believed that Hafez was aware of jurisprudential rulings and knew that the punishment for wine-drinking was a 'hadd,' not a 'taʿzīr,' and therefore could not have said 'they impose taʿzīr.' However, others rejected this argument, stating that Hafez might have spoken from another perspective, for example, criticizing the excesses of judges or baseless accusations of heresy. Mowlana, in this verse, clearly distinguishes between hadd and taʿzīr and brings both under a general ruling (the judge's non-liability). This demonstrates his precision in jurisprudential matters. And, of course, I must point out that the use of the word 'taʿzīr' to justify torture in today's political systems is an example of 'euphemism'; giving a sacred name to an ugly act, precisely like 'renewing ablutions' for going to the toilet.
Key takeaways
- Hadd and Taʿzīr are two forms of Islamic punishment; the former is fixed by scripture, the latter is discretionary.
- A judge, in the execution of divine justice, acts as a deputy of God, and their office is not considered petty or insignificant.
- If an offender dies during the execution of a judicial punishment, the judge is not liable, as their intention is to seek justice, not personal gain.
- A judge must dispense justice impartially, like a mirror or a scale, free from anger or personal desires.
- Mowlana, through this verse, emphasizes the subtleties of Islamic jurisprudence and avoids the imprecise use of legal terms in literature (unlike, for instance, the debate surrounding Hafez).
- The use of 'taʿzīr' to justify torture is an example of 'euphemism,' applying a sacred term to an objectionable act.
Sources: d6-s32 · 41:13 d6-s32 · 43:24 d6-s32 · 50:57
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.