لوستل› دفتر ۶› د ترک ادعا او شرط تړل چې خیاطي له ما څخه هیڅ شی نه شي اخیستلی› بيت ۱۶۸۸
M6:1688 — پس بپیمود و بدید او روی کار / بعد از آن بگشاد لب را در فشار
M6:1688
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس خیاط اندازه گرفت و شغل پیش رو را دید؛ پس از آن لب به سخنان یاوه و شوخی گشود. معنا: این بیت نشان میدهد که خیاط پس از اندازهگیری پارچه مشتری، با داستانها و لطیفههای خود او را سرگرم کرد تا حواس او را پرت کند و بتواند مقداری از پارچه را بدزدد.
شرح
این بیت، نقطهی اوج تمثیل شگفتانگیز مولاناست دربارهی غفلت و فرصتسوزی ما آدمیان. خیاط در اینجا نماد دنیاست، نماد آن چرخی که با تمام شیرینی و فسونگریاش، هر لحظه در حال دریدن و دوختن است، اما نه برای پوشاندن، که برای بردن. ترکِ داستان، تجسم روح ناآگاه آدمیست که سرمایهی عمر خود را، که همچون اطلسی گرانبها در دست دارد، به دست فریبندهی این خیاط بیرحم دنیا میسپارد. «پس بپیمود و بدید او روی کار»: خیاط، که همان دنیاست، کار خود را میسنجد. او به خوبی میداند که چه چیزی در دست دارد و چگونه باید آن را مدیریت کند. این دنیا نقشهی خود را دارد، با هوشیاری تمام، دام خود را میگسترد. و اما «بعد از آن بگشاد لب را در فشار»: اینجاست که پرده از فریب برداشته میشود. «فشار»، همانطور که در داستان موسی و شبان هم دیدیم، به معنای سخنان باطل، یاوه، شوخیها و لطیفههایی است که صرفاً برای سرگرمی و غفلتافکنی بیان میشوند. دنیا با همین فشارهاست که دل آدمی را گرم میکند و ذهن او را به خود مشغول میسازد. قصهپردازیهای بیمحتوا، وعدههای پوشالی، سرگرمیهای زودگذر؛ تمام اینها در حکم آن «فشار»ی هستند که حواس ترکِ بیچاره را پرت میکند. مولانا به وضوح نشان میدهد که این «فشار» چه بر سر آدمی میآورد: «چشم بسته، عقل جسته، مولهه». انسان چنان غرق در این مضحکات میشود که چشمان بصیرتش بسته، عقلش از دست رفته، و واله و شیدای این لعبتهای پوشالی میگردد. در این بیخبری و مستی خنده، خیاط، یعنی دنیا، قطعاتی از اطلس گرانبهای عمر را میدزدد و آدمی از این سرقت بزرگ بیخبر میماند. این نه یک اعتراض از سوی مولاناست، بلکه یک هشدار بیدارگرانه است. او به ما میگوید که شما خود، خندهدارترین افسانهاید اگر اجازه دهید عمرتان با این لاغها به یغما برود.
نکات کلیدی
- دنیا چون خیاطی فریبنده، با سخنان یاوه و سرگرمیهای پوچ، فرصتهای گرانبهای عمر ما را میدزدد.
- «فشار» یا سخنان بیمعنی و جوکهای بیهوده، ابزاری برای غافل کردن انسان از حقیقت و خویشتن خویش است.
- انسان ناآگاه در برابر جذبهی فریبندهی دنیا، عقل و بصیرت خود را از دست میدهد و در غفلت فرو میرود.
- این داستان هشداریست تا از قهقهههای بیهوشکننده پرهیز کنیم و از لحظهی حال برای بیداری بهره بریم.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:54:55 d6-s37 · 00:50:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Then he measured and saw the task before him; / After that, he opened his lips in idle talk (feshār). Meaning: This verse describes the tailor who, after measuring the customer's fabric, began to tell jokes and diverting stories to distract him, enabling the tailor to steal a piece of the cloth.
Explanation
This verse stands as a poignant climax in Rumi's magnificent allegory of human heedlessness and squandered opportunity. The tailor here is the world personified—a deceptive artisan, who, with all its charm and wiles, is constantly tearing and sewing, not to clothe, but to steal. The Turk in the story embodies the unconscious human soul, surrendering the precious fabric of its life, like a valuable satin, into the cunning hands of this merciless worldly tailor. 'Then he measured and saw the task before him': The tailor, representing the world, carefully assesses its work. It knows well what it possesses and how to manage it; the world has its own design, meticulously setting its traps. And then, 'After that, he opened his lips in idle talk (feshār)': Here, the veil of deception is lifted. As we saw in the story of Moses and the Shepherd, feshār signifies vain words, nonsense, jokes, and trivialities uttered merely for entertainment and distraction. It is through these feshār that the world warms the human heart and occupies the mind. Meaningless storytelling, empty promises, fleeting amusements—all these serve as the 'idle talk' that distracts the hapless Turk. Rumi vividly illustrates what this 'idle talk' does to a person: 'His eye closed, his reason having leapt away, enraptured.' The human being becomes so absorbed in these farcical distractions that the eyes of their insight are closed, their reason is lost, and they become utterly spellbound by these ephemeral trinkets. In this oblivion and drunken laughter, the tailor, i.e., the world, steals pieces of the precious satin of life, and the human remains unaware of this great theft. This is not a lament from Rumi, but an awakening warning. He tells us that 'you yourself are the most laughable fable' if you allow your life to be plundered by such trifles.
Key takeaways
- The world, like a deceptive tailor, steals the precious opportunities of our lives with idle talk and empty amusements.
- The 'idle talk' (feshār) or meaningless jokes serve as a tool to distract humans from truth and their true selves.
- The heedless individual loses their reason and insight, falling into oblivion when faced with the world's alluring deceptions.
- This narrative is a warning to avoid intoxicating laughter and to utilize the present moment for awakening.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:54:55 d6-s37 · 00:50:50
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.