M6:1811 — آن موالید از زه این چار نیست / لاجرم منظور این ابصار نیست
M6:1811
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن زادهها از رحم این چهار عنصر (مادی) نیستند؛ ناگزیر، این چشمان (ظاهری) قادر به دیدنشان نیستند. معنا: این بیت بیان میدارد که برخی حقایق یا پدیدههای معنوی، از جنس علتهای مادی و طبیعی جهان نیستند و به همین دلیل، با حواس ظاهری ما قابل درک و مشاهده نیستند. آنها ریشهای فرامادی و غیبی دارند.
شرح
مولانا در این بیت پرده از یک نکتهٔ بسیار بلند و هستیشناسانه برمیدارد. «آن موالید از زه این چار نیست». «زه» در اینجا به معنای زادن، و «زهدان» به معنای رحم است. «چار» نیز اشاره به عناصر اربعهٔ مشهور، یعنی آب و باد و خاک و آتش دارد که در فلسفهٔ قدما مبنای جهان مادی بودهاند. مولانا میگوید آن مولودها، آن ثمرات و میوههای معنوی که من به آنها اشاره میکنم، از ره یا از زه این چهار عنصر مادی نیستند. یعنی علل مادی ندارند، شرایط طبیعی ندارند؛ جور دیگری پدید میآیند، از سرچشمهای دیگر میجوشند. این حرف بسیار مهمی است؛ معنایش این است که برخی رخدادها و حقایق، محصول سلسله علل و معلولهای مادی و طبیعی این جهان نیستند، بلکه از ساحت دیگری پا به هستی میگذارند.
از همین روست که میفرماید: «لاجرم منظور این ابصار نیست». «لاجرم» یعنی ناگزیر و لاجرم، و «منظور این ابصار» یعنی قابل دیدن با این چشمان ظاهری ما نیستند. چون این موالید از مسیری غیبی میآیند و میروند، به چشم ظاهر دیده نمیشوند. مولانا خود نمونهای عینی از این حقیقت را در مناقب العارفین آورده است: میگوید که بعد از سرودن و نگارش ابیات بسیار، دستور داد تنور را داغ کنند و تمامی برگهها را به آتش افکند، و فرمود: «از غیب آمدند و به غیب الغیب میروند.» این مثالی روشن از رخدادی است که از راهی نادیدنی میآید و به نادیدنیها میپیوندد و هیچ اثری از آن باقی نمیماند.
مولانا سپس در بیتی دیگر که ناظر به همین معناست میگوید: «آن موالید از تجلی زادهاند / لاجرم مستور پرده سادهاند.» این یک نکتهٔ فوقالعاده مهم است. عارفان ما، و سپس فیلسوفانی چون ملاصدرا، در نهایت مسیر سلوک فلسفی خود به همین جا رسیدهاند که جهان، معلول خداوند نیست، بلکه تجلی خداوند است. معلول به معنای اصیل کلمه، اساساً تجلی علت است. ملاصدرا در اسفار اربعه خود تصریح میکند که پدید آمدن معلول از علت به معنای آن نیست که علت چیزی غیر از خود را در بیرون خود مینهد؛ بلکه خود علت به شکل دیگری درمیآید، «تطوره به طور و تحیصه به حیثیت». این به معنای «تشعن» است؛ یعنی معلول یک شکل دیگری از علت است، علت نزول میکند و در مرتبهٔ اشیاء و معلولات مینشیند.
این اندیشه در قلهٔ تفکر عارفانه قرار دارد و پشتوانهٔ فلسفی نیز یافته است. معنایش این است که خداوند با روحانی، روحانی و با جسمانی، جسمانی است. کل این عالم، چه روحی و چه جسمی، نه فقط معلول او که هر دو ظهور او، هر دو تجلی او هستند. مولانا به همین سادگی این حقیقت عظیم را بیان میکند، حقیقتی که بعدها خود میگوید آن را به سادگی تمام نمیتوان شرح داد. پس «مستور پرده سادهاند» یعنی نهان هستند و از چشم پنهان، زیرا از تجلی زادهاند و نه تنها چشم ظاهری، که فکر فلسفی نیز به سادگی به آن نمیرسد. این موالید پنهاناند، نه به دلیل پیچیدگی، بلکه به دلیل سادگی مطلق و بینقش بودن پردهٔ وجودیشان، که تجلی مستقیم حق است.
نکات کلیدی
- ریشهٔ حقایق معنوی فراتر از علل مادی و طبیعی این جهان است.
- موالید باطنی و روحانی از «تجلی» الهی زاده میشوند، نه از «علیت» مادی.
- درک و مشاهدهٔ این حقایق فرامادی با حواس ظاهری و ابصار مادی ممکن نیست.
- جهان، جلوهای از ذات الهی است که به اشکال گوناگون ظاهر میشود، نه معلولی جدا از علت.
- پنهان بودن این موالید به دلیل پیچیدگی آنها نیست، بلکه به خاطر سادگی مطلق و بینقش بودن پردهٔ تجلی است.
Sources: d6-s40 · 00:28:05 d6-s40 · 00:30:11 d6-s40 · 00:32:11
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Those births are not from the womb of these four (elements); / Thus, they are not seen by these (physical) eyes. Meaning: This couplet asserts that certain spiritual realities or phenomena do not originate from the material and natural causes of this world. Consequently, they cannot be perceived or understood by our outward senses, possessing instead a supra-material and unseen genesis.
Explanation
Here, Mowlana unveils a profound ontological truth. He states, "Those births are not from the womb of these four (elements)." The term zah signifies birth or womb, while chār refers to the four classical elements: earth, air, fire, and water, which formed the basis of the material world in ancient philosophy. Mowlana asserts that the spiritual offspring, the inner fruits and emanations I speak of, do not originate from these four material elements. They lack material causes and natural conditions; they come into being in an entirely different manner, springing from another source. This is a crucial point: it implies that certain events and truths are not products of the chain of material causes and effects in this world, but rather step into existence from another realm.
Hence, he continues, "Thus, they are not seen by these (physical) eyes." Lā-jaram means inevitably or consequently, and "manẓūr-e în absār" means they cannot be perceived by our outward, physical eyes. Because these births traverse an unseen path, they remain invisible to outward sight. Mowlana himself provides a vivid illustration of this truth in Manāqib al-ʿĀrifīn: after composing and writing down many verses, he instructed for the furnace to be heated and cast all the pages into the fire, declaring, "They came from the unseen and return to the unseen." This is a clear example of how an event originates from an invisible path and rejoins the invisible, leaving no trace.
Mowlana then, in another verse reflecting this same meaning, says: "Those births are born of manifestation (tajallī); / Thus, they are veiled by a simple, unadorned curtain." This is an extraordinarily significant point. Our mystics, and subsequently philosophers like Mulla Sadra, ultimately arrived at the understanding that the world is not merely an ma'lūl (effect) of God, but rather a tajallī (manifestation) of God. The effect, in its authentic sense, is fundamentally a manifestation of its cause. Mulla Sadra, in his Asfār al-Arbaʿa, explicitly states that the emergence of an effect from a cause does not mean the cause projects something distinct from itself externally; rather, the cause itself transforms into another state, "tatṭawwuruhu bi-ṭawrin wa taḥīṣuhu bi-ḥaythiyya." This implies tashaʿʿun, meaning the effect is another form of the cause; the cause descends and occupies the rank of things and effects.
This idea stands at the pinnacle of mystical thought and has found philosophical substantiation. It implies that God is spiritual with the spiritual and corporeal with the corporeal. The entirety of this cosmos, both spiritual and physical, is not merely His effect, but both are His appearances, both are His manifestations. Mowlana articulates this profound truth with such simplicity, a truth he later concedes cannot be fully explained with ease. Therefore, "they are veiled by a simple, unadorned curtain" means they are hidden and concealed from sight, because they are born of manifestation. Not only physical eyes, but even philosophical thought cannot easily reach them. These births are hidden not due to complexity, but due to the absolute simplicity and unadorned nature of their existential veil, which is the direct manifestation of the Truth.
Key takeaways
- Spiritual realities originate beyond the material and natural causes of this world.
- Inner and spiritual 'births' are generated by Divine
Tajallī(Manifestation), not materialʿilliyya(causality). - The perception and understanding of these supra-material truths are beyond physical senses and outward vision.
- The cosmos is a manifestation of the Divine Essence, appearing in various forms, not an effect separate from its cause.
- The hiddenness of these 'births' is not due to their complexity, but to the absolute simplicity and unadorned nature of the veil of manifestation.
Sources: d6-s40 · 00:28:05 d6-s40 · 00:30:11 d6-s40 · 00:32:11
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.