M6:1826 — چاش گل تن فکر تو همچون گلاب / منکر گل شد گلاب اینت عجاب
M6:1826
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بدن تو همچون انبوهی از گل است و اندیشهات چون گلاب. عجیب است که این گلاب، گل را که منشأ وجود اوست انکار میکند. معنا: این بیت دربارهٔ ناشکری و کفران نعمت است؛ اندیشهٔ آدمی که محصول تن و جهان است، منشأ خود را نادیده میگیرد و انکار میکند.
شرح
این بیت در میانهٔ مباحث مثنوی، تمثیلی است پرمغز از کفران نعمت و نادیده گرفتن سرچشمهٔ هستی خود. مولانا در اینجا به نکتهای لطیف و در عین حال عمیق اشاره میکند: بدن آدمی را به خرمن گلی تشبیه میکند که اندیشه و فکر او از آن گلها، همچون گلاب از گل، برگرفته شده است. حال، شگفتی در این است که این "گلاب" (یعنی فکر و اندیشهٔ حاصل از این تن و این جهان) به انکار "گل" (یعنی منشأ و سابقهٔ وجودی خود) میپردازد.
من بر این باورم که این تصویری گویا از غفلت و ناشکری انسان است. همانطور که در سیاق این ابیات میبینیم، مولانا از "غم منکر به حال" سخن میگوید؛ غمی که حال خوش و نعمتهای جاری را از دید انسان پنهان میکند. اینجاست که گلابی که وجودش مدیون گل است، گل را از یاد میبرد و حتی آن را انکار میکند. این انکار، "عجاب" است؛ شگفتیآور و مایهٔ تعجب، چرا که خود گلاب بدون گل معنا ندارد. این نمادی است از انسان ناسپاس که از گذشتهٔ پربار و نعمتهای بیشماری که به وجودش قوام بخشیدهاند، غافل میشود یا به عمد آن را انکار میکند. همانطور که مولانا در ابیات بعد، "کپیخویان کفران" را در برابر "نبیخویان شکر" مینهد، "گلابِ منکر گل" را میتوان مصداقی از همین "کپیخویان" دانست که به خصلت ناسپاسی دچارند و منکر آن سرچشمه و نعمتی میشوند که آنان را به وجود آورده است. این نه فقط یک خطای معرفتی، که یک آفت وجودی و اخلاقی است.
نکات کلیدی
- اندیشهٔ انسان، همچون گلاب، محصول بدن و جهان مادی است.
- ناسپاسی یعنی نادیده گرفتن یا انکار سرچشمه و منشأ وجود خود.
- غفلت از نعمتهای گذشته و حال، ریشه در همین انکار دارد.
- این بیت نقدی بر کفران نعمت و خودفراموشی است که آدمی را از شکرگزاری بازمیدارد.
- مولانا این نوع انکار را یک «عجاب» (شگفتی) میداند، زیرا گلاب بدون گل بیمعناست.
Sources: d6-s40 · 00:52:02
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Your body, a heap of roses; your thought, like rosewater. The rosewater denies the rose – what an astonishment this is! Meaning: This verse speaks to the profound ingratitude of human thought, which, like rosewater, denies the flower (its physical origin and source) from which it emerged.
Explanation
This verse, situated amidst broader discussions in the Masnavi, offers a profound allegory for ingratitude (kufrān-e niʿmat) and the willful oblivion to one's own origins. Rumi here makes a subtle yet deeply significant point: he likens the human body to a heap of roses, and human thought or intellect to the rosewater distilled from those very flowers. The astonishing aspect, then, is that this "rosewater"—this thought, born of the body and the world—proceeds to deny the "rose," its own fundamental source and antecedent.
I hold this to be a vivid depiction of human heedlessness and ungratefulness. As we observe in the preceding verses, Rumi speaks of "grief that denies the present state" (gham-e monker beh hāl), a sorrow that obscures present blessings and states of grace. It is in this context that the rosewater, whose very existence is owed to the rose, forgets, and indeed denies, the rose. This denial is an "astonishment" (ʿajāb)—a source of wonder and perplexity, for rosewater itself is meaningless without the rose. This serves as a potent symbol for the ungrateful human being who becomes oblivious to, or deliberately denies, the rich past and the countless blessings that have constituted their being. Just as Rumi, in subsequent verses, contrasts the "monkey-natured deniers" (kopī-khūyān-e kufrān) with the "prophet-natured grateful ones" (nabī-khūyān-e shukr), the "rosewater that denies the rose" can be understood as an embodiment of these kopī-khūyān, those afflicted by ingratitude who deny the source and blessing that brought them into being. This is not merely an epistemic error, but an existential and ethical affliction.
Key takeaways
- Human thought, like rosewater, is a product of the body and the material world.
- Ingratitude stems from ignoring or denying the source and origin of one's being.
- Oblivion to past and present blessings is rooted in this very denial.
- This verse critiques
kufrān-e niʿmat(ingratitude) and self-forgetfulness, which hinder gratitude. - Rumi deems this denial an "astonishment" (
ʿajāb), as rosewater without the rose is meaningless.
Sources: d6-s40 · 00:52:02
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.