M6:1832 — زیرکان و عاقلان از گمرهی / دیده بر خرطوم داغ ابلهی
M6:1832
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرکان و خردمندان، به دلیل گمراهی و کجرویشان، نشانهی نادانی بر پیشانی و خرطوم خود دارند. معنا: این بیت میگوید که حتی باهوشترین افراد، اگر از مسیر حقیقت گمراه شوند، داغ نادانی بر چهرهشان نقش میبندد که مانع دیدن حقیقت میشود.
شرح
من اینجا به نکتهای عمیق از مولانا میرسیم که دربارهی سرنوشت «فیلسوفان» و «زیرکان» در مواجهه با حقیقت است. مولانا، بلافاصله پس از بیان این که «گر نبودی این بزوغ اندر خسوف / گم نکردی راه چندین فیلسوف»، میگوید که «زیرکان و عاقلان از گمرهی / دیده بر خرطوم داغ ابلهی». این دو بیت کاملاً به هم پیوستهاند و معنای یکدیگر را تکمیل میکنند.
در جهانبینی مولانا، حقیقت هرگز آشکار و بیپرده نیست. خورشید هست، اما «بزوغ اندر کسوف است»، یعنی درخشش خورشید در زیر ابری از تیرگی پنهان شده است. این تنها مختص حقیقتِ قدسی نیست؛ این وضعِ جهان است. هرچه ما بیشتر میکوشیم تا پردهای را برداریم، گویی با دست خود پردههای دیگری بر آن میافکنیم و حقیقت را از خودمان دورتر میکنیم. به قول خیام، «اسرار ازل را نه تو دانی و نه من... چون پرده برافتد نه تو مانی و نه من». حتی حافظ هم میگوید «تو خود حجاب خودی حافظ، از میان برخیز». این ما هستیم که حجابیم، نه حقیقت.
حالا مولانا در این بیتِ مورد بحث، گناه این گمراهی را مستقیماً به گردن فیلسوفان و زیرکان میاندازد. «زیرکان و عاقلان»، به تعبیر من، همان فیلسوفاناند که با تکیه بر عقل جزوی و بدون دیدن کسوفِ حقیقت، گمان میکنند میتوانند به روشنایی دست یابند. اما نتیجه چه میشود؟ «دیده بر خرطوم داغ ابلهی». این تعبیری قرآنی است؛ در سوره مدثر، خداوند در مورد یکی از منکران میگوید «سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ»، یعنی «داغی بر بینی او خواهیم نهاد». این داغ، علامت رسوایی است، نشان بیخردی و نادانی. مولانا این نشان را بر خرطوم فیلسوفان مینهد.
این بدان معناست که این زیرکان، به سبب گمرهی و اصرار بر جستجو در ابهامات و حجابها، خود نشاندار ابلهی شدهاند. آنها در «ابرا» و «حجابها» میگردند و هرگز نمیتوانند راهی به نور بیابند. این سخن مولانا نقدی تند بر آن دسته از تفکرات فلسفی است که با وجود همهی پیچیدگیها و دقیقنگریهایشان، از دیدن حقیقت عریان – که همان «بزوغ اندر کسوف» است – باز میمانند و به جای روشن کردن راه، خود را در گمراهی عمیقتری میافکنند و حقیقت را پنهانتر میکنند. این نقد، صرفاً نقدِ جهل نیست؛ نقدِ «زیرکیِ گمراهکننده» است.
نکات کلیدی
- حقیقت در این جهان همیشه در پس پرده است؛ «بزوغ اندر کسوف است».
- این ما هستیم که خود حجاب حقیقتیم، نه اینکه حقیقت خود را پنهان کرده باشد.
- مولانا «زیرکان و عاقلان» را فیلسوفانی میداند که با تکیه بر عقل جزوی از دیدن حقیقت بازماندهاند.
- تعبیر «داغ ابلهی بر خرطوم» نشانهای قرآنی از رسوایی و نادانی است.
- مولانا این بیت را نقدی بر فلسفههایی میداند که با وجود زیرکی، به جای نور، در گمراهی سیر میکنند.
Sources: d6-s40 · 00:56:42 d6-s40 · 00:59:09 d6-s40 · 01:05:12
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The astute and the wise, from their straying, Have seen the brand of folly upon their snout. Meaning: This verse asserts that even the most intelligent and discerning individuals, when they deviate from the path of truth, bear a mark of ignorance that blinds them to reality.
Explanation
Here, we arrive at a profound insight from Mawlana concerning the fate of 'philosophers' and 'the sharp-witted' in their encounter with Truth. Mawlana, immediately after stating, "Had there not been this rising in eclipse, / So many philosophers would not have lost their way," follows with, "The sharp-witted and the wise, from their straying, / Have seen the brand of folly upon their snout." These two verses are entirely interconnected, completing and enriching each other's meaning.
In Mawlana's worldview, Truth is never overt and unveiled. There is a sun, yes, but its "rising is in eclipse" (buzūgh andar kusūf), meaning the sun's brilliance is hidden beneath a cloud of darkness. This isn't merely exclusive to sacred Truth; it is the very condition of the world. The more we strive to lift a veil, it is as if we ourselves, with our own hands, cast more veils upon it, pushing Truth further away and making it more hidden from ourselves. As Khayyam says, "The secrets of eternity, neither you nor I know... When the curtain falls, neither you nor I remain." Even Hafez declares, "You are your own veil, Hafez, rise from the midst." It is we who are the veil, not Truth itself.
Now, in this particular verse, Mawlana directly attributes this straying to the philosophers and the sharp-witted. The 'sharp-witted and the wise,' in my interpretation, are precisely those philosophers who, relying solely on their partial intellect and failing to perceive the eclipse of Truth, imagine they can attain illumination. But what is the outcome? "They have seen the brand of folly upon their snout." This is a Quranic idiom; in Surah Al-Muddaththir, God says of a denier, "Sanasimuhu ʿalā al-khurṭūm" (We shall brand him on the snout), a mark of disgrace and ignorance. Mawlana places this mark upon the 'snout' of philosophers.
This implies that these 'sharp-witted' individuals, because of their misguidance and insistence on searching within ambiguities and veils, have themselves become marked by folly. They wander in "clouds" and "veils" and can never find a path to light. This statement by Mawlana is a sharp critique of philosophical approaches which, despite all their complexity and precision, fail to see the naked truth – which is this very "rising in eclipse" – and instead of illuminating the path, plunge themselves into deeper error and further conceal Truth. This critique is not merely of ignorance; it is a critique of 'misleading cleverness.'
Key takeaways
- Truth in this world is always veiled; it is a "rising in eclipse" (buzūgh andar kusūf).
- It is we who are the veil to Truth, not that Truth conceals itself.
- Mawlana identifies the 'sharp-witted and the wise' as philosophers who, relying on partial intellect, fail to see Truth.
- The phrase 'brand of folly upon the snout' is a Quranic idiom signifying disgrace and ignorance.
- This verse is Mawlana's critique of philosophies that, despite their cleverness, lead to error instead of enlightenment.
Sources: d6-s40 · 00:56:42 d6-s40 · 00:59:09 d6-s40 · 01:05:12
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.