لوستل› دفتر ۶› د بې واسطې کسب څخه د روزي غوښتونکي فقیر د کیسې پاتې برخه› بيت ۱۸۳۴
M6:1834 — لابه کردی در نماز و در دعا / کای خداوند و نگهبان رعا
M6:1834
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در نماز و در دعا به زاری و التماس درخواست میکرد، که ای خداوند و نگهبان همهٔ بندگان و آفریدگان.
معنا: این بیت، آغاز دعای عاجزانهٔ مردی فقیر و رنجور است که با التماس، پروردگار خود را به عنوان نگهبان بندگان خطاب میکند و به شفاعت میطلبد.
شرح
این بیت، سرآغاز روایت شورانگیز و ژرف مولاناست از «داستان فقیر روزیطلب»، قصهای که در حقیقت به ما میآموزد که آدمی باید به گنجینهای درونی خویش بازگردد و دریابد که آنچه میجوید، نه دور، بلکه بسیار به او نزدیک است. بسی کسان رنج بیهوده میبرند و راه را بر خود دراز میکنند، حال آنکه مطلوب، در ژرفای وجودشان نهفته است. این فقیرِ دردمند، که هزاران زهر فقر و ناتوانی چشیده است، در نماز و دعای خود، به درگاه حق لابه و التماس میکند.
من این «لابه کردن» را فریاد جانی میبینم که از نهایت درماندگی و استیصال برمیخیزد؛ فریادی که ناشی از «بیچیزی» و تحمل «هزاران زهر» فقر است. این تصویر ابتدایی، نه فقط حال یک فقیر خاص، بلکه نمادی از سرشتِ نیازمندِ انسان است که در مقابل عظمت بیکران الهی قرار میگیرد. او خداوند را با صفت «نگهبان رعا» خطاب میکند. باید دقت کرد که واژهٔ «رعا» در اینجا، آنگونه که مولانا خود از اضطرار قافیه کوتاهش کرده، به معنای «رعایا» یا همان بندگان و آفریدگان است. خداوند، نگهبان این رعیتِ بزرگِ عالم است، و این فقیر در سایهٔ این نگهبانی الهی، خود را پناه میجوید.
تأملبرانگیز این است که این فقیر بلافاصله پس از این لابه، منطقی را در دعای خود پیش میکشد که از ژرفای معرفت توحیدی مولانا سرچشمه میگیرد. او میگوید: «بیز جهدی آفریدی مر مرا / بیفن من روزیام ده زین سرا.» این استدلال، بیتردید ریشه در بینش قرآنی دارد و یادآور آیهٔ شریفهٔ «وَلاَ یَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا» از آیةالکرسی است. همانطور که خداوند، نگاهداری آسمانها و زمین را بیهیچ تعب و صرف نیرویی انجام میدهد و از آن خسته نمیشود، آفرینش انسان نیز برای او بیزحمت است. پس، از آنجا که هستیاش را بیرنج به او بخشیده، این فقیر اکنون جسارت میکند و روزی بیرنج را نیز از او طلب میکند. این، نمونهای از شهود ژرف مولاناست که چگونه مفاهیم قرآنی را در بطن حکایتهای تمثیلی خود جاری میکند و از آن نتیجههای معنوی سترگ میگیرد.
نکات کلیدی
- فقیر در اوج درماندگی از فقر، به درگاه خدا پناه میبرد و لابه میکند.
- واژه «رعا» در اینجا به معنای رعایا و بندگان است که برای حفظ وزن شعر کوتاه شده است.
- دعای فقیر نشاندهندهٔ گمان او به روزاقیت بیکران و بیتعبِ الهی است.
- این بیت، مقدمهای برای استدلال فقیر است که آفرینش بیزحمت او، روزی بیزحمت را نیز توجیه میکند.
Sources: d6-s41 · 00:02:17 d6-s41 · 00:06:08
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He would plead in prayer and supplication, / Saying, 'O Lord and Guardian of the raʿā (flock/subjects)!'
Meaning: A poor and suffering man begins his humble and earnest prayer, addressing God as the protector of all humanity and creation, imploring His grace.
Explanation
This verse marks the beginning of a profound and stirring narrative in the Masnavi, the story of the "poor man seeking sustenance." For me, this tale profoundly illustrates that one must turn inward to find the inner treasure; what one seeks is not distant, but intimately close. Many, in their misguided efforts, prolong their journey needlessly, whereas the cherished goal resides deep within their own being. This particular destitute man, who has tasted "thousands of poisons" of poverty and helplessness, turns to God in fervent supplication and prayer.
I understand this "pleading" (lābe kardi) as a cry of the soul, rising from the depths of desperation and destitution—a cry born of his "lack of possessions" and the bitter experience of poverty. This initial depiction is not merely the plight of one specific pauper, but rather a symbol of humanity's inherent neediness when confronted with the boundless majesty of the Divine. He addresses God with the epithet, "Guardian of the raʿā." It is important to note, as Mevlana himself does, that raʿā here is a poetic abbreviation, compelled by rhyme, for raʿāyā, meaning subjects or flock. God is the Guardian of this vast realm of creation, and the poor man seeks refuge under this divine guardianship.
What is particularly insightful is that immediately following this earnest plea, the pauper advances an argument rooted in Mevlana's profound monotheistic understanding. He will proceed to say: "You created me without effort / Grant me sustenance in this world without any skill from me." This line of reasoning is, without doubt, deeply rooted in the Quranic worldview, echoing the sacred verse from Ayat al-Kursi: "Wala ya'uduhu hifzuhuma" (And He is not wearied by their preservation, Q2:255). Just as God maintains the heavens and the earth without any toil or expenditure of energy, without ever growing weary, so too was the creation of humanity effortless for Him. Therefore, having been granted existence without any effort on his part, this poor man now presumes to ask for sustenance also to be granted without effort. This exemplifies Mevlana's profound intuition, as he masterfully weaves Quranic concepts into the fabric of his allegorical narratives, drawing from them grand spiritual conclusions.
Key takeaways
- The destitute man, overwhelmed by poverty, seeks refuge in God's presence and pleads fervently.
- The term raʿā here signifies subjects or flock, abbreviated for poetic meter.
- The pauper's prayer reflects his intuitive belief in God's boundless and effortless provision.
- This verse sets the stage for the pauper's argument that his own effortless creation warrants effortless sustenance.
Sources: d6-s41 · 00:02:17 d6-s41 · 00:06:08
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.