لوستل› دفتر ۶› د بې واسطې کسب څخه د روزي غوښتونکي فقیر د کیسې پاتې برخه› بيت ۱۸۴۳
M6:1843 — گاه بدظن میشدی اندر دعا / از پی تاخیر پاداش و جزا
M6:1843
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: گاهی در دعایت بدگمان میشدی، از پی تأخیر پاداش و جزایت. معنا: این بیت به حالتی از یأس اشاره دارد که انسان در هنگام تأخیر در استجابت دعا، گمان بد به خداوند میبرد و نسبت به پاداشهای او بدبین میشود.
شرح
این بیت در ادامهٔ داستانی میآید که مولانا در مثنوی حکایت میکند؛ داستان فردی که پیوسته روزی حلال میطلبید. این «متیم» یا عاشق، به زاری و التماس دست برمیداشت، اما چون استجابت دعایش به تأخیر میافتاد، گاه دچار بدگمانی و سوءظن نسبت به پروردگار میشد. این پارهای بسیار حقیقی از تجربهٔ بشری است: ما انسانها، وقتی آرزویی داریم و حاجت میطلبیم و پاسخ فوری دریافت نمیکنیم، به سرعت امیدمان را از دست میدهیم و حتی نسبت به عدل و کرم الهی بدبین میشویم.
اما مولانا بلافاصله این بدگمانی را اصلاح میکند و به ما درسی عمیق از ماهیت فعل الهی میدهد. او اشاره میکند که خداوند کریم، در پس این تأخیرها، باز هم «ارجاء» میکند؛ یعنی امید میبخشد و دل شخص را با بشارت و کفالت خود آرام میکند. این تأخیرها به معنای غفلت یا بیتوجهی نیست، بلکه خود جزئی از نظام آفرینش و تدبیر الهی است. مولانا با طرح مفاهیم «خافض» و «رافع» این نکته را تبیین میکند: «خافض است و رافع است این کردگار / بیاز این دو برنیاید هیچ کار.» خداوند پیوسته «پستکننده» و «بالابرنده» است. این دو صفت، شبیه «قبض» و «بسط»، نشاندهندهٔ دگرگونی و زیر و زبر شدن دائمی در جهان است. کار جهان، آمیخته با خفض و رفع است و هیچ امری بر یک منوال نمیماند.
مولانا این خفض و رفع را در هر گوشهای از عالم نشان میدهد: آسمان رفیع و زمین خافض است. خود زمین نیز گاهی شوره و خشک است و گاهی سبز و تر. روزگار نیز پیوسته در تقلب احوال است؛ نیمی روز است و نیمی شب، گاهی پر از رنج و اندوه و گاهی آسوده و شاد. مزاج انسان نیز از این دگرگونی برکنار نیست؛ گاهی صحت دارد و گاهی رنجوری. حتی احوال جهان، از قحطی و فراوانی گرفته تا صلح و جنگ، جملگی از «افتتان» یا امتحان الهی برمیآید. این بدان معناست که این نوسانات و تأخیرها، اتفاقی یا بیهدف نیستند؛ بلکه بخشی از سنجش و امتحان خلایق هستند.
نکتهٔ کلیدی اینجاست که این دگرگونیها، این بادهای «شمال» (مساعد) و «سموم» (نامساعد) که برگها و جانها را میلرزانند، نه به معنای عدم حضور خداوند است و نه نشانهٔ بیعدالتی او. بلکه برعکس، این خود فعل مستمر الهی است، که در قرآن نیز «کل یوم هو فی شأن» بیان شده است. جهان پیوسته در حال لرزش و حرکت است، و این لرزش نه نشانهای از بیمعنایی وجود، بلکه گواه حیات و پویایی آن است. دلهای ما نیز در این میان، پیوسته در معرض «خوف» و «رجا» قرار میگیرند. این تجربهٔ تأخیر و انتظار، ما را به پختگی میرساند و رابطهٔ ما را با آفریدگار عمیقتر میکند. گمان بد بردن، ناشی از عدم درک این حکمت و پویایی همیشگی است؛ از آنجایی که ما جهان را ایستا میخواهیم، اما جهان پیوسته در حال تغییر و تلون است.
نکات کلیدی
- بدگمانی نسبت به خداوند، نشانهای از عجلهٔ بشر در درک حکمت الهی در تأخیر است.
- تأخیر در استجابت دعا، غفلت الهی نیست، بلکه جزئی از نظام پویای «خفض و رفع» (پستی و بلندی) جهان است.
- مفهوم «خفض و رفع» مولانا، تجلی دگرگونی و جریان دائمی در همهٔ ابعاد هستی (کائنات، زمان، مزاج انسان) است.
- نوسانات احوال جهان (قحط، صلح، جنگ) برای «افتتان» یا امتحان و آزمایش انسانها رخ میدهد.
- بدگمانی از عدم درک این حقیقت ناشی میشود که خداوند پیوسته «در شأن» است و جهان هرگز ایستا نیست.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:03:01 d6-s41 · 03:05:01 d6-s41 · 03:06:01 d6-s41 · 03:07:01 d6-s41 · 03:08:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: At times you would become ill-willed in prayer, / Due to the delay of reward and recompense. Meaning: This verse describes a common human predicament where, faced with delayed answers to prayers, one might develop a sense of suspicion or ill-will towards God's promised rewards.
Explanation
This verse is uttered within a story recounted by Mowlana in the Masnavi, depicting an individual who persistently sought lawful sustenance. This 'matim' or lover, pleaded and implored, but as the answer to his prayers was delayed, he would occasionally succumb to suspicion and ill-will towards the Creator. This captures a profoundly authentic facet of the human experience: we, as human beings, when we harbor a wish and plead for a need without receiving an immediate response, are quick to lose hope and even grow pessimistic regarding divine justice and generosity.
Mowlana, however, immediately corrects this ill-will, offering us a profound lesson on the nature of divine action. He indicates that the Gracious Lord, despite these delays, continues to 'irjāʾ'—to inspire hope and console the heart with His tidings and guardianship. These delays do not signify neglect or inattention; rather, they are an intrinsic part of the order of creation and divine providence. Mowlana illuminates this point by introducing the concepts of Khafiz (The Abaser) and Rafi' (The Exalter): "Khafiz is He, and Rafi' is He, this Creator; / Without these two, no work can proceed." God is continuously abasing and exalting. These two attributes, akin to 'qabz' (contraction) and 'bast' (expansion), signify a constant state of transformation and upheaval in the world. The cosmos's operation is intertwined with khifz and rafʿ, and nothing remains static.
Mowlana demonstrates this khifz and rafʿ in every corner of the universe: the sky is exalted, the earth abased. The earth itself is at times barren and dry, at others verdant and moist. Time, too, is in a constant state of flux; half is day, half is night, sometimes filled with sorrow and anguish, other times peaceful and joyous. Human temperament is not exempt from this transformation; it experiences periods of health and periods of ailment. Even global conditions, from famine and abundance to peace and war, all emanate from iftitān—divine testing. This implies that these fluctuations and delays are neither accidental nor purposeless; rather, they are part of the divine assessment and trial of creation.
The crucial point here is that these transformations, these winds of 'shamāl' (favorable) and 'samūm' (unfavorable) that shake leaves and souls, do not signify God's absence nor His injustice. On the contrary, this is the very continuous divine action, as expressed in the Quran: "Every day He is in a [new] manifestation" (kullu yawmin huwa fī shaʾn). The world is constantly trembling and moving, and this tremor is not a sign of existential meaninglessness but rather a testament to its vitality and dynamism. Our hearts, in this context, are continuously exposed to 'khawf' (fear) and 'rajāʾ' (hope). This experience of delay and anticipation matures us and deepens our relationship with the Creator. Harboring ill-will stems from a lack of understanding of this constant wisdom and dynamism; it arises from our desire for a static world, whereas the world is perpetually changing and diverse.
Key takeaways
- Ill-will towards God is a sign of human haste in grasping divine wisdom within delay.
- Delayed answers to prayers are not divine neglect but part of the dynamic system of khifz and rafʿ (abasing and exalting) in the world.
- Mowlana's concept of khifz and rafʿ manifests continuous change and flux across all dimensions of existence (cosmos, time, human temperament).
- Fluctuations in world affairs (famine, peace, war) occur for iftitān, or the testing and trial of humanity.
- Ill-will stems from a failure to understand that God is perpetually 'in a new manifestation' and the world is never static.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:03:01 d6-s41 · 03:05:01 d6-s41 · 03:06:01 d6-s41 · 03:07:01 d6-s41 · 03:08:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.