لوستل› دفتر ۶› د بې واسطې کسب څخه د روزي غوښتونکي فقیر د کیسې پاتې برخه› بيت ۱۸۶۷
M6:1867 — این زمان سرها مثال گاو پیس / دوک نطق اندر ملل صد رنگ ریس
M6:1867
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در این زمانه، ذهنها و عقاید همچون گاوی ابلق (چندرنگ) هستند؛ دوک گفتار در میان اقوام و ادیان، صدها رنگ متفاوت میتند و تولید میکند. معنا: این بیت وضعیت جهان کنونی ما را وصف میکند که در آن افکار، ادیان، و مکاتب گوناگون و بیشماری با هم درآمیخته و گفتار انسانها این کثرت رنگارنگ را بازتاب میدهد.
شرح
این بیت تصویری زنده و دقیق از ماهیتِ این جهانی که در آن زندگی میکنیم، به دست میدهد؛ جهانی که مولانا آن را «عالم کثرت» میخواند، در برابر «عالم وحدت» که در سرانجام کار پدیدار خواهد شد. میدانید که من همواره بر این تأکید داشتهام که فهم مولانا، بیدرک این دوگانگی بنیادی – کثرت و وحدت – ممکن نیست.
مولانا با عبارت «این زمان»، نگاه ما را به همین لحظه و همین دنیا معطوف میکند. میگوید «سرها مثال گاو پیس»؛ یعنی سرها، ذهنها، اندیشهها و عقاید، همچون گاو ابلق یا چندرنگ، آمیختهاند و یکدست نیستند. «گاو پیس» کنایه از چندرنگی و ناهمگونی است. این یک وصف است، نه گله. مولانا اینجا از کثرت شکایتی ندارد؛ بلکه آن را طبیعتِ این عالم میداند.
اما نکته اصلی در مصرع دوم است: «دوک نطق اندر ملل صد رنگ ریس». «نطق» یا گفتار انسان، مانند «دوک» ریسندگی، پیوسته در حال تولید و تنیدن است. چه چیزی را میتند؟ «صد رنگ» را در میان «ملل». «ملل» اینجا نه به معنای «ملت» در اصطلاح جدید سیاسی، بلکه به معنای ادیان، مذاهب و فرقههاست. مولانا میگوید که این جهان ذاتاً نمیتواند یک دین واحد، یک مذهب واحد، یا یک ایدئولوژی یگانه داشته باشد. این خاصیت این عالم است که گفتار در آن، صدها نوع دین، فلسفه، اخلاق و زبان را میآفریند. این پلورالیسم نه یک اتفاق، که یک ویژگی ساختاریِ اینجاست. در واقع، خودِ وجودِ این عالم به همین «جنگ اضداد» و «کثرت» وابسته است و اگر این کثرت نبود، این جهان هم برپا نمیماند.
همانطور که پیش از این نیز اشاره کردهام، مولانا در ابیات بعدی بلافاصله نتیجه میگیرد: «نوبت صدرنگی است و صد دلی / عالم یکرنگ کی گردد جلی». در این جهان صد رنگ، «یکرنگی» هرگز آشکار نمیشود. در اینجا ما در پردهای از کثرت زندگی میکنیم و تا زمانی که این عالم، عالم کثرت است، وحدت واقعی پنهان خواهد ماند. وحدت زیر کثرت پنهان است و تنها با چشمانی که «سرمه توحید» کشیده باشند، میتوان پرده از روی آن برداشت. این نکتهای کلیدی است: این پلورالیسم ذاتیِ این عالم، نه نقص است و نه نشان از خطا؛ بلکه کارکرد این جهان این است که میزبان کثرتها باشد و در بطن خود، وحدتی را بپروراند که در محشر آشکار خواهد شد. در حقیقت، این «پیسگاوان» (نمادی از حاملان کثرت) هستند که در روز نحر، یعنی در رستاخیز، بسمل و کشته خواهند شد تا «جوهر انسان» که همان انسان کامل و مظهر وحدت است، برّ و بحر را فرا بگیرد و عالم یکرنگ شود. این چشماندازی است از آیندهی الهیِ عالم، نه توصیفی از وضعیت کنونی آن.
نکات کلیدی
- این بیت طبیعت پلورالیستی و متکثرِ جهان کنونی را توصیف میکند، نه نقد آن را.
- «سرها مثال گاو پیس» کنایه از تنوع و ناهمگونی عقاید، افکار و مذاهب است.
- «دوک نطق» استعارهای است از گفتار و زبان که در این جهان، کثرت ادیان و مکاتب را میآفریند.
- مولانا تأکید میکند که در این عالمِ کثرت، وحدت واقعی پنهان است و آشکار نمیشود.
- کثرتگرایی در این جهان یک ویژگی ساختاری و ذاتی است که به حیات عالم معنا میبخشد.
- وحدت حقیقی، همچون «جوهر انسان» یا «انسان کامل»، در رستاخیز و پایان کار آشکار خواهد شد.
Sources: d6-s41 · 03:59:24 d6-s41 · 06:34:34 d6-s41 · 07:16:36 d6-s42 · 11:41:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In this age, heads are like mottled oxen; The spindle of speech spins a hundred colors among nations. Meaning: This verse describes our current world, where minds and beliefs are inherently diverse, and human speech continually produces and weaves a multitude of religions, philosophies, and ways of life among different communities.
Explanation
This verse offers a vivid and precise depiction of the nature of the world we inhabit; a world Rumi calls the 'realm of multiplicity' (ʿālam-i kasrat), in contrast to the 'realm of unity' (ʿālam-i waḥdat) that will eventually manifest. As I have consistently emphasized, understanding Rumi is impossible without grasping this fundamental dichotomy—multiplicity versus unity.
Rumi directs our attention to the present moment and this world with the phrase "īn zamān" (in this age). He states that "sarhā misāl-i gāw-i pīs" (heads are like mottled oxen), meaning minds, thoughts, and beliefs are mixed and diverse, much like a piebald or multi-colored ox. The 'mottled ox' is a metaphor for heterogeneity and lack of uniformity. This is a description, not a complaint. Rumi is not lamenting multiplicity here; rather, he sees it as the inherent nature of this realm.
The core insight, however, lies in the second hemistich: "dūk-i nuṭq andar milal sad rang rīs" (the spindle of speech spins a hundred colors among nations). Human speech, or nuṭq, acts like a spinner's spindle, constantly producing and weaving. What does it weave? "A hundred colors" (sad rang), among "nations" (milal). Here, milal does not refer to 'nation' in the modern political sense, but rather to religions, creeds, and sects. Rumi states that this world, by its very nature, cannot have a single religion, a single doctrine, or a singular ideology. It is a characteristic of this realm that discourse generates hundreds of types of religions, philosophies, ethics, and languages. This pluralism is not an accident but a structural feature of existence here. Indeed, the very existence of this world depends on this 'war of contraries' and 'multiplicity'; were it not for this diversity, this world would not endure.
As I have previously indicated, Rumi immediately draws a conclusion in the subsequent verses: "nowbat-i sad-rangī ast o sad-dilī / ʿālam-i yak-rang kay gardad jalī" (It is the turn of a hundred colors and a hundred hearts; when will a world of one color be manifest?). In this hundred-colored world, 'oneness' or unity can never be clearly manifest. Here, we live veiled by multiplicity, and as long as this is the realm of multiplicity, true unity will remain hidden. Unity is concealed beneath multiplicity, and only through eyes 'anointed with the kohl of unity' can its veil be lifted. This is a crucial point: this inherent pluralism of our world is neither a flaw nor a sign of error; rather, the function of this world is to host multiplicities and, within itself, nurture a unity that will be revealed in the Resurrection. In truth, it is these 'mottled oxen' (symbolizing the bearers of multiplicity) who will be 'slaughtered' (naḥr) on the Day of Sacrifice, i.e., in the Resurrection, so that the 'essence of humanity'—the Perfect Human, the manifestation of unity—may encompass land and sea, and the world become one-colored. This is a vision of the world's divine future, not a description of its current state.
Key takeaways
- This verse describes the pluralistic and diverse nature of the current world, rather than criticizing it.
- The phrase 'heads are like mottled oxen' is a metaphor for the variety and heterogeneity of beliefs, thoughts, and religions.
- The 'spindle of speech' symbolizes discourse and language, which in this world, creates the multiplicity of faiths and schools of thought.
- Rumi emphasizes that in this realm of multiplicity, true unity remains hidden and unmanifest.
- Pluralism is an inherent, structural feature of this world, giving meaning to its existence.
- True unity, embodied by the 'essence of humanity' or the Perfect Human, will be revealed in the Resurrection and at the end of time.
Sources: d6-s41 · 03:59:24 d6-s41 · 06:34:34 d6-s41 · 07:16:36 d6-s42 · 11:41:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.