لوستل› دفتر ۶› د بې واسطې کسب څخه د روزي غوښتونکي فقیر د کیسې پاتې برخه› بيت ۱۸۹۰
M6:1890 — استخوان و موی مقهوران نگر / تیغ قهر افکنده اندر بحر و بر
M6:1890
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به استخوان و موی مغلوبان بنگر؛ این همان تیغ قهر الهی است که هم در دریا و هم در خشکی افکنده شده است. معنا: این بیت نمایانگر این حقیقت است که نشانههای قهر و غلبهٔ خداوند، که در رنج و نابودی مغلوبان و ضعیفان تجلی مییابد، در تمامی ابعاد عالم، از دریا تا خشکی، آشکار و فراگیر است.
شرح
من در تبیین جهانبینی مولانا بارها گفتهام که این دنیا، در نگاه او، «قهرخانه کردگار» است. این یک نکتهٔ بنیادین است که باید به آن توجه داشت؛ دنیا به ذات خود خانهای برای استقرار کامل عدالت نیست، بلکه محلی است برای غلبهٔ قهر و جبر. این بیت، تصویری ملموس و بیپرده از تجلی این قهر الهی به دست میدهد: «استخوان و موی مقهوران» که میبینیم، خود نشانهای آشکار از تیغ قهر الهی است که بر همهٔ هستی فرود آمده است.
این جهان، اگرچه ما وظیفه داریم در آن به اقامهٔ عدل بکوشیم، اما هرگز به شفافیت و انصاف مطلق نخواهد رسید. علم قاضیان محدود است، نیات واقعی نهان میماند و بسیاری از عوامل، از جمله فقدان رفاه اولیه و سلامت روان آدمیان، مسیر عدالت را دشوار میسازد. از این روست که مولانا به ما یادآور میشود، آنکه این دنیا را به اختیار خود برگزیند و تنها دل به آن ببندد، تا ابد راضی نخواهد شد و همواره خود را در معرض قهر روزگار و جفای دیگران خواهد دید. این همان نکتهای است که در بیت پیشین بدان اشاره شد که اگر «قهر کردی اختیار»، پس منتظر «قهر» باش.
شمشیر قهر، در اینجا نه فقط بر جان انسانها، بلکه «اندر بحر و بر» افکنده شده است. این تعبیر، گویای عمومیت و شمول بیحد و حصر این قهر الهی است؛ هم بر خشکیها و هم بر دریاها، بر تمامی مخلوقات و موجودات عالم. مولانا برای تبیین بیشتر این مفهوم، بیدرنگ در بیت بعدی به «پر و پای مرغ» اشاره میکند که در دام گرفتار آمده است. اینها همه «شرح قهر حق کننده بیکلام» هستند. ما نیز خود، به سهم خویش، در این چرخهٔ قهر طبیعت دخیل هستیم؛ آنجا که حیوانات را برای بقای خود سر میبریم و میخوریم. این نشان میدهد که قهر الهی، پدیدهای فراگیر است که در تمامی مناسبات هستی، از روابط درندگان در طبیعت وحشی تا رفتارهای خود ما، حضوری محسوس و بیگفتار دارد.
نکات کلیدی
- این جهان، از دید مولانا، در اساس «قهرخانه کردگار» است و نه محل کامل عدالت.
- نشانههای قهر الهی به صورت ملموس در رنج، غلبه و نابودی موجودات نمودار است.
- شمشیر قهر الهی فراگیر است و تمامی عرصههای هستی، از دریا تا خشکی، را در بر میگیرد.
- انسانها نیز، با اعمال خود، در این چرخهٔ قهر و غلبهٔ طبیعی مشارکت دارند.
- تنها انتخاب دنیا به عنوان هدف، به نارضایتی دائمی و حس قربانیشدن میانجامد.
Sources: d6-s42 · 52:36 d6-s42 · 56:54
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Observe the bones and hair of the subjugated; the sword of wrath is cast into the sea and land. Meaning: This verse signifies that the signs of God's wrath and dominance, evident in the suffering and annihilation of the vanquished and weak, are manifest and widespread across all dimensions of the world, from the sea to the land.
Explanation
I have often elucidated in my discussions of Rumi's worldview that this world, in his perception, is the 'House of the Creator's Wrath' (qahr-khāneh-ye Kerdagār). This is a foundational point that must be thoroughly grasped: the world, by its very nature, is not a place for the full establishment of justice, but rather a domain where wrath and coercion prevail. This verse presents a tangible and unvarnished image of the manifestation of this divine wrath: the 'bones and hair of the subjugated' that we observe are themselves an overt sign of the sword of divine wrath that has descended upon all existence.
Even though it is our duty to strive for justice in this world, it will never attain absolute transparency or fairness. The knowledge of judges is limited, true intentions remain hidden, and many factors, including the lack of basic welfare and mental well-being among people, make the path of justice arduous. This is why Rumi reminds us that whoever chooses this world exclusively and dedicates their heart solely to it will never find contentment and will perpetually find themselves exposed to the wrath of time and the injustice of others. This echoes the point I made regarding the preceding verse: if you 'choose wrath' (i.e., choose this wrathful world), then expect 'wrath.'
This sword of wrath is cast not only upon human lives but also 'into the sea and land' (andar bahr o bar). This expression signifies the boundless universality and encompassing nature of this divine wrath, extending over both land and sea, upon all creatures and beings in the cosmos. To further elaborate this concept, Rumi immediately references, in the next verse, the 'wings and feet of the bird' caught in a trap. These are all 'silent explanations of divine wrath' (sharh-e qahr-e haqq konandeh bi-kalām). We, too, in our own measure, participate in this cycle of nature's wrath; when we slaughter and consume innocent animals for our survival. This demonstrates that divine wrath is a pervasive phenomenon, with a palpable and unspoken presence in all relationships of existence, from the interactions of predators in the wild to our own behaviors.
Key takeaways
- This world, in Rumi's view, is fundamentally the 'House of the Creator's Wrath,' not a place of perfect justice.
- Signs of divine wrath are tangibly manifested in the suffering, subjugation, and annihilation of beings.
- The sword of divine wrath is pervasive, encompassing all realms of existence, from sea to land.
- Humans, through their actions, also participate in this natural cycle of wrath and dominance.
- Choosing this world as one's sole pursuit inevitably leads to perpetual dissatisfaction and a sense of being wronged.
Sources: d6-s42 · 52:36 d6-s42 · 56:54
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.