لوستل› دفتر ۶› د بې واسطې کسب څخه د روزي غوښتونکي فقیر د کیسې پاتې برخه› بيت ۱۸۹۱
M6:1891 — پر و پای مرغ بین بر گرد دام / شرح قهر حق کننده بیکلام
M6:1891
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بال و پای پرندهای را که در کنار دام گرفتار شده است بنگر؛ این صحنه، بیآنکه کلامی بر زبان آوَرَد، قهر و جبروت حق را توضیح میدهد. معنا: مولانا میگوید که جهان صحنهٔ قهر الهی است و گرفتاری پرندگان در دام، گواه بیچون و چرای این قهر بیگفتگوست؛ واقعیتی تلخ که نیازی به بیان ندارد.
شرح
من بارها در شرح مثنوی تأکید کردهام که مولانا این دنیا را «قهرخانهٔ کردگار» میداند، نه «عدلخانهٔ کردگار». این سخن، بینهایت مهم است؛ چرا که نگاه او را به هستی و سازوکار آن، از بسیاری دیگر از عرفا و حکما متمایز میکند. این جهان، دنیایی نیست که در آن عدالت کامل برقرار شود. بلکه صحنهٔ زورگویی، ظلم و ستم است؛ جایی که طالب لزوماً به مطلوب خود نمیرسد و آنچه نصیب ما میشود، همواره درخور ما نیست.
این بیت، تصویری ناب و بیواسطه از همین حقیقت بنیادی پیش روی ما میگذارد: «پر و پای مرغ بین بر گرد دام / شرح قهر حق کننده بیکلام». مولانا میگوید اگر میخواهی قهر حق را ببینی، نیازی به استدلالهای پیچیده یا کلامهای طولانی نیست. کافی است به همین پر و پای مرغی بنگری که در دام گرفتار شده است. این صحنهٔ رقتبار، خود به تنهایی و بیهیچ کلامی، عظمت و جبروت قهر الهی را شرح میدهد. این تصویری است از مصیبتهای بیدلیلی که بر موجودات، حتی بر حیوانات بیگناه، وارد میشود؛ تصویر درندگان بیگناهی که به دنبال صید میروند، و خود ما که با لذت تمام، جانوران را سر میبریم و میخوریم. مولانا در این بیان، نه گله میکند و نه شکوه؛ بلکه حقیقتی وجودی را که از نظرش آشکار است، وصف میکند. او نمیخواهد ما را به شکایت از خدا وادارد، بلکه چشم ما را به وجهی از عالم باز میکند که اگر آن را نبینیم، در فهم کلی هستی لنگ خواهیم زد.
این واقعیت که جهان ما «قهرخانه» است، به این معنا نیست که ما نباید در آن به طلب عدل و داد برخیزیم. وظیفهٔ ماست که دست ظالمان را کوتاه کنیم و در پی گستردن عدل باشیم؛ اما باید بدانیم که عدالت کامل، در اینجا برقرار نمیشود. دانش ما محدود است و قاضیان بر اساس ظاهر داوری میکنند، نه نیتها و انگیزههای پنهان. این جهان، با تمام کاستیهایش، میدانی است برای آزمون ما و برای شناختن خود. مولانا میگوید اگر تو فقط دنیا را اختیار میکنی، پس تا آخر عمرت راضی نخواهی شد و همواره خواهی گفت که روزگار با تو جفا کرده است. اما اگر این قهر را به عنوان یک وجه از حقیقت بپذیری، آنگاه میتوانی از این مرحله عبور کنی و به طلب جهانی بروی که همه چیز در آن در جای خود قرار دارد؛ جهانی که این دنیا نیست. این بیت، در بطن خود، دعوت به نگاهی واقعبینانه به رنج و محنت در جهان دارد؛ رنجی که بخشی از ساختار هستی است و بیسخن، از جبروت حق سخن میگوید.
نکات کلیدی
- دنیا، در نگاه مولانا، صحنهٔ بروز قهر الهی است، نه عدل کامل.
- گرفتاری بیگناهان در دام حوادث، گواه بیکلام و عینی قهر و جبروت حق است.
- عدالت کامل و رضایت مطلق از جهان، در این «قهرخانه» دستنیافتنی است.
- این بیت، وصفی واقعبینانه از یک وجه هستی است، نه شکوه و نالهای از آن.
- پذیرش این حقیقت، گامی است به سوی درک عمیقتر سازوکار جهان و هدفگذاری فراتر از آن.
Sources: d6-s42 · 52:36 d6-s42 · 56:54 d6-s42 · 58:29
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Behold the bird's feathers and feet around the trap, / Explaining the wrath of Truth without a word. Meaning: Mowlana asserts that the world is a realm of divine severity, and the sight of a bird caught in a trap silently testifies to this unuttered, powerful wrath; a harsh reality needing no verbal articulation.
Explanation
I have repeatedly emphasized in my lectures on the Masnavi that Mowlana considers this world to be the “House of God’s Severity” (qahr-khāneh-ye Kerdegār), rather than His “House of Justice” (ʿadl-khāneh-ye Kerdegār). This distinction is profoundly significant, setting his view of existence and its mechanics apart from many other mystics and philosophers. This world is not a place where perfect justice is established. Instead, it is a stage for coercion, oppression, and injustice; a place where the seeker does not necessarily reach their object, and what befalls us is not always what we deserve.
This particular couplet offers a pure and direct image of this fundamental truth: “Behold the bird's feathers and feet around the trap, / Explaining the wrath of Truth without a word.” Mowlana suggests that if you wish to witness divine severity, there is no need for intricate arguments or lengthy discourses. It suffices to look at the feathers and feet of a bird caught in a trap. This pitiable scene, by itself and without a single word, elucidates the majesty and coercive power of divine qahr. It is an image of the undeserved calamities that befall creatures, even innocent animals; a portrayal of predators pursuing their prey, and even ourselves, as we slaughter and consume animals with full relish. Mowlana, in this articulation, neither complains nor laments; he simply describes an existential truth that is evident to him. His intent is not to incite grievance against God, but to open our eyes to an aspect of the world that, if overlooked, would lead to an incomplete understanding of existence as a whole.
The reality that our world is a “house of severity” does not mean we should abandon the pursuit of justice within it. It is our duty to restrain oppressors and strive for justice; however, we must acknowledge that perfect justice is not achievable here. Our knowledge is limited, and judges make rulings based on appearances, not hidden intentions and motives. This world, with all its imperfections, is a field for our trials and for self-knowledge. Mowlana suggests that if you choose to embrace only this world, you will remain unsatisfied until the end of your days, constantly feeling that fate has wronged you. However, if you accept this qahr as an aspect of truth, then you can transcend this stage and seek a world where everything is in its proper place; a world that is not this one. This couplet, at its core, invites a realistic perspective on suffering and hardship in the world; a suffering that is part of the fabric of existence and, wordlessly, speaks of divine majesty and power.
Key takeaways
- The world, in Mowlana's view, is a stage for divine severity (
qahr), not perfect justice. - The plight of the innocent caught in life's traps serves as a silent, tangible testament to divine severity and majesty.
- Complete justice and absolute satisfaction with the world are unattainable in this 'House of Severity.'
- This couplet offers a realistic description of an aspect of existence, rather than a lament or complaint.
- Acceptance of this truth is a step towards a deeper understanding of the world's mechanics and setting aspirations beyond it.
Sources: d6-s42 · 52:36 d6-s42 · 56:54 d6-s42 · 58:29
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.