لوستل› دفتر ۶› د اني جاعل فی الارض خلیفة حکمت› بيت ۲۱۶۸
M6:2168 — تا حلیمی زمین شد جمله قهر / برد قارون را و گنجش را به قعر
M6:2168
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا آنکه بردباری زمین یکسره به خشم بدل شد، قارون را با گنجهایش به قعر زمین فرو برد. معنا: این بیت به داستان قارون اشاره دارد؛ چگونه زمین، با همهٔ صبوریاش، به فرمان الهی به قهر و خشم تبدیل شد و او و ثروتش را به عمق خود کشید. این نشان میدهد که صبر طبیعت نیز در مواجهه با طغیان، حدّی دارد و میتواند به مجازات الهی بدل شود.
شرح
من اینجا به این بیت میرسم که مولانا در ادامهٔ بحث از نزاع اضداد و داوریهای الهی در تاریخ میآورد: «تا حلیمی زمین شد جمله قهر / برد قارون را و گنجش را به قعر». این بیت اوج داستان قارون و فرجام کار اوست که خود یکی از آن تضادهای تاریخیست که مولانا بدان اشاره دارد؛ تضاد میان حق و باطل، طغیان و تسلیم.
در بحثهای پیشین، دیدیم که چگونه خداوند برای فیصله دادن به نزاعهایی چون ابراهیم و نمرود، و موسی و فرعون، عناصر طبیعت را داور میسازد؛ گاه آتش، گاه آب دریا. در اینجا نوبت زمین است. زمین، این خاک متواضع و بردبار که انسانها بر آن قدم مینهند و بارها را بر آن مینهند، نماد تحمل و حلم است. من همواره این تعبیر را دوست داشتهام که انسان باید چون خاک باشد در تواضع و بردباری. اما همین خاک حلیم نیز، به فرمان الهی، میتواند کین بپوشد و به قهر بدل شود. مولانا میگوید «در حلیمی این زمین پوشید کین». یعنی زمین در عین حال که حلیم است، کینهٔ الهی را در خود نهان کرده و فرصت بروز میجوید.
این همان سرنوشت قارون است که قرآن کریم نیز از آن یاد میکند: «فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ» (قصص، ۸۱). خداوند او و خانهاش را به زمین فرو برد. قرآن تصویری شگفت از ثروت قارون میدهد؛ کلیدهای گنجینههای او آنقدر سنگین بود که جمعی نیرومند از مردان باید آنها را حمل میکردند: «إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ» (قصص، ۷۶). این ثروت عظیم، او را به طغیان و تکبر در برابر موسی کشاند و سرانجام زمین او را بلعید. این فرو رفتن در زمین، صرفاً یک حادثهٔ فیزیکی نیست؛ تجلی قهر الهیست که از حلم زمین پدیدار میشود.
این «قهر» و غضب الهی، نکتهای کلیدی در مثنوی است. آنجا که خداوند بخواهد با کسی درافتد، نعمتها را به نقمت تبدیل میکند. لقمهٔ نان که مایهٔ قوام تن است، میتواند به خناق تبدیل شود و گلو بگیرد. لباس گرم که پناهدهنده از سرماست، میتواند مزاج زمهریر بیابد و جان را سرد کند. اینجا نیز، زمین حلیم میتواند قهرآلود شود. اینها نشان از سیالیت و متغیر بودن جهان ماست، و اینکه هیچ چیز در این جهان بر امان نیست. تقدیر و مشیت الهی بر همه چیز احاطه دارد و حتی عناصر پایدار طبیعت نیز میتوانند ابزار قهر او گردند.
و البته، حافظ نیز به گنج قارون اشاره میکند، اما با لحنی دیگر: «گنج قارون که فرو میرود از قهر هنوز / خوانده باشی که هم از غیرت درویشان است». آنجا غیرت درویشان و بهخصوص غیرت موسی، عاملِ این فرو رفتن است؛ اما در نگاه مولانا، این قهر الهیست که در حلیمترین پدیدهٔ هستی، یعنی زمین، تجلی مییابد و او را به کام میکشد. در هر دو نگاه، فرجام طغیانگران یکیست: فرو رفتن در قعر عدم. و جالب است که گذشتگان معتقد بودند این گنج قارون در زمین «روان» است، یعنی هنوز هم در اعماق زمین حرکت میکند، گویی که این قهر الهی همچنان در حال سیر و فعال است.
نکات کلیدی
- زمین نماد حلم و بردباریست، اما به فرمان الهی میتواند به قهر و انتقام بدل شود.
- سرنوشت قارون نشان میدهد که ثروت و قدرت مادی، وقتی به طغیان منجر شود، به وسیلهٔ خودِ طبیعت نابود خواهد شد.
- قهر الهی میتواند نعمتها را به نقمت تبدیل کند و حتی پایدارترین عناصر طبیعی را به ابزار مجازات مبدل سازد.
- این بیت تجلی داوری الهی را در تاریخ و فرجام طغیانگران را از نگاه مولانا به تصویر میکشد.
Sources: d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Until the earth’s patience (ḥalīmī) transformed entirely into wrath (qahr), It swallowed Qārūn and his treasure into the abyss. Meaning: This verse narrates the story of Qārūn, whose immense wealth and arrogance provoked the earth, typically a symbol of patience, to turn wrathful by divine command, swallowing him and his riches into its depths. It underscores that even the natural world's forbearance has limits, capable of becoming an instrument of divine chastisement.
Explanation
I arrive at this verse, which Mawlana presents as part of his ongoing discussion on the conflict of opposites and divine arbitrations throughout history: “Until the earth’s patience (ḥalīmī) transformed entirely into wrath (qahr), / It swallowed Qārūn and his treasure into the abyss.” This verse marks the climax of Qārūn's story and his ultimate fate, an example of the historical antagonisms—between truth and falsehood, arrogance and submission—that Mawlana frequently addresses.
In prior discussions, we observed how God employs natural elements as arbiters in conflicts such as those between Abraham and Nimrod, or Moses and Pharaoh; sometimes fire, sometimes the sea. Here, the earth takes on this role. The earth, this humble and forbearing soil that humans tread upon and burden, is a quintessential symbol of patience (ḥilm) and endurance. I have always cherished the notion that humans should emulate the earth in humility and forbearance. Yet, this very patient earth, by divine command, can don a cloak of vengeance (kīn) and transform into wrath (qahr). Mawlana explicitly states: “In its forbearance, this earth concealed vengeance.” This implies that while inherently patient, the earth also harbors a divine retribution, awaiting its moment to manifest.
This is precisely the fate of Qārūn, as recounted in the Holy Quran: “So We caused the earth to swallow him and his home” (Qur’an 28:81). God brought him and his dwelling into the earth. The Quran paints a remarkable picture of Qārūn’s wealth; the keys to his treasures were so heavy that a strong company of men would struggle to carry them: “Indeed, its keys would burden a band of strong men” (Qur’an 28:76). This immense wealth fueled his arrogance and rebellion against Moses, culminating in the earth swallowing him. This descent into the earth is not merely a physical event; it is the manifestation of divine qahr emerging from the earth's ḥilm.
This concept of divine qahr—wrath or chastisement—is a central theme in the Mathnawi. When God intends to contend with someone, blessings can be transmuted into curses. A morsel of bread, the very pillar of bodily sustenance, can become khunāq (diphtheria) and choke one. A warm garment, a protector from the cold, can take on the nature of zamharīr (extreme cold) and chill the soul. Here too, the patient earth can become wrathful. These instances highlight the fluidity and mutable nature of our world, demonstrating that nothing in this existence is inherently secure. Divine destiny and will encompass all things, and even the most stable elements of nature can become instruments of God’s wrath.
Hafiz, too, alludes to Qārūn's treasure, though with a different nuance: “Qārūn’s treasure, which still descends by wrath / You may have read, is also due to the dervishes’ jealousy (ghayrat).” There, the ghayrat of dervishes, particularly Moses’s righteous indignation, is the catalyst for the descent. However, in Mawlana’s view, it is divine qahr itself, manifesting through the most forbearing phenomenon in existence—the earth—that consumes him. In both perspectives, the fate of the arrogant remains the same: a descent into the depths of non-existence. It is also fascinating that ancients believed Qārūn’s treasure was ravān (flowing or moving) within the earth, meaning it continues to shift in the depths, as if this divine wrath is still actively unfolding and traveling.
Key takeaways
- The earth, a symbol of patience and forbearance, can transform into divine wrath when commanded.
- Qārūn's fate illustrates that material wealth and power, when leading to arrogance, are ultimately undone by nature itself as an instrument of God's will.
- Divine qahr can turn blessings into curses, making even the most stable natural elements instruments of punishment.
- This verse portrays divine judgment in history and the ultimate demise of the rebellious, as seen through Mawlana's perspective.
Sources: d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.