لوستل› دفتر ۶› د اني جاعل فی الارض خلیفة حکمت› بيت ۲۱۶۹
M6:2169 — لقمهای را که ستون این تنست / دفع تیغ جوع نان چون جوشنست
M6:2169
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: لقمهای که ستون این بدن است، نان همچون جوشن، تیغ گرسنگی را دفع میکند.
معنا: این بیت بیان میدارد که نان، نه تنها خوراک اصلی و حیاتبخش بدن است، بلکه چون زرهی تن را از گزند تیغ گرسنگی محافظت میکند.
شرح
این بیت، در نگاه نخست، بیانی ساده از کارکرد نان به عنوان قوت اصلی و سپر بدن در برابر گرسنگی است. لقمه نانی که خورده میشود، ستون حیات ماست، و همانند زرهی محکم، تیغ بُرندهٔ جوع را از ما دور میکند. اما مولانا، و به تبع او من، این را مقدمهای برای یک حقیقت عمیقتر میدانیم؛ حقیقتی که در ابیات پسین آشکار میشود: نقش قهر الهی در دگرگونی نعمتها به نقمتها. هر آنچه در عالم مادی به ظاهر خیر و سودمند است، فیالواقع موجودیت و کارکردش وامدار اراده و عنایت حق است. اگر خداوند قهر خود را در آن شیء قرار دهد، ماهیتش دگرگون میشود و از ابزاری برای حیات به عاملی برای ممات تبدیل میگردد.
به فرمایش مولانا، اگر خداوند قهری در همان نان ما بنهد، آن نان که باید حافظ جان باشد، ناگهان تبدیل به خناق، یعنی دیفتری، میشود و گلوی تو را میگیرد و تو را خفه میکند. این لباسی که مجیر و پناهدهنده از سرماست، اگر حق اراده کند، مزاج زمهریر به خود میگیرد و تو را منجمد میکند. حتی لطیفترین پوششها، همچون وشق یا حریر، که باید مایهٔ آرامش باشند، میتوانند چنان نفوذکنندهای شوند که انسان از آنها به سردی زمهریر پناه ببرد. این همان حقیقت اضداد است که بر عالم حکمفرماست؛ هر چیزی میتواند در لحظهای به ضد خود تبدیل شود، و این دگرگونی تابع عوامل پنهان و آشکار متعددی است: ارادهٔ الهی، تقدیر، و البته اعمال و رفتار خود ما.
این بینش، تفسیری ژرفتر از واقعیت ارائه میدهد که فراتر از علل و معلولهای سطحی است. همچنان که در تاریخ اقوام گذشته شاهد بودهایم: قوم ثمود با صیحهای مهلک نابود شدند، قوم عاد با بادی سوزان و تیزرو از میان رفتند، و قارون با گنجهایش در زمین فرو رفت. در تمام این موارد، خداوند از ابزارهای بظاهر طبیعی و روزمره برای اجرای قهر خویش بهره میگیرد. اینگونه نیست که خداوند فقط با معجزات غیرعادی قهر خود را اعمال کند؛ بلکه همین نان و آب، همین هوا و لباس، اگر قهر حق در آنها نهاده شود، میتوانند به مهلکترین عوامل بدل شوند. این نشان میدهد که هیچ شیئی در عالم، به خودی خود، خیر مطلق یا شر مطلق نیست؛ بلکه ماهیت حقیقی و کارکرد نهایی آن در گرو مشیت الهی است. ما نمیتوانیم به هیچ یک از اسباب مادی اطمینان کامل داشته باشیم، زیرا هر لحظه ممکن است صورتشان و سیرتشان دگرگون شود و آنچه مایهٔ حیات میپنداشتیم، بلای جان گردد. اینجاست که مولانا با زبان شیرین خود، ما را به ورای ظواهر دعوت میکند تا با چشم بصیرت به واقعیت بنگریم و سرچشمهٔ حقیقی سود و زیان را دریابیم.
نکات کلیدی
- هر خیری در عالم مادی، موجودیت و کارکردش را وامدار اراده و عنایت الهی است.
- اگر قهر الهی در چیزی قرار گیرد، ماهیت آن از خیر به شر، و از نعمت به نقمت دگرگون میشود.
- نان که حیاتبخش است، میتواند همچون دیفتری گلوگیر شود اگر مشیت حق بر آن قرار گیرد.
- لباس گرم میتواند به خودی خود موجبات سرما را فراهم آورد؛ هر چیزی میتواند به ضد خود بدل شود.
- اسباب مادی به خودی خود نه خیرند نه شر؛ بلکه ماهیت نهاییشان در گرو مشیت الهی است.
Sources: d6-s49 · 05:56:30 d6-s49 · 05:57:30 d6-s49 · 05:58:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: A morsel, which is the pillar of this body, Bread is like armor against the sword of hunger.
Meaning: This couplet asserts that bread is not merely sustenance, but acts as a shield, protecting the body from the piercing sword of hunger.
Explanation
This couplet, at first glance, offers a simple statement on the function of bread as primary sustenance and a shield for the body against hunger. A morsel of bread, we are told, is the pillar of our life, and like sturdy armor, it fends off the sharp sword of craving. Yet, Rumi, and consequently I, understand this as a prelude to a far deeper truth—a truth unveiled in the subsequent verses: the profound role of divine wrath (qahr-e ilāhī) in transforming blessings (niʿmat) into curses (niqmat). Everything in the material world that appears inherently good and beneficial is, in reality, indebted for its existence and function to the will and grace of God. Should God place His wrath upon that thing, its very essence is transmuted, shifting from a tool for life to an agent of death.
As Rumi states, if God places His wrath in our very bread, that bread, which should preserve life, suddenly becomes khanaq (diphtheria), gripping your throat and choking you. The garment that offers refuge from the cold, should the Truth so will, takes on the mazāj-e zamharīr (temperament of intense cold) and freezes you. Even the most delicate coverings, like fine fur (washaq) or silk (harīr), meant for comfort, can become so unbearable that one seeks refuge from their warmth in the extreme cold of zamharīr. This is the truth of opposites (az̤dād) that governs the cosmos; anything can, in an instant, turn into its antithesis. This metamorphosis is subject to numerous hidden and manifest factors: divine will, destiny, and, of course, our own deeds and conduct.
This insight offers a deeper interpretation of reality, one that transcends superficial causes and effects. Just as we have witnessed in the histories of past nations: the people of Thamud were annihilated by a lethal scream (ṣayḥah), the people of Ad were swept away by a scorching, swift wind, and Qarun, with all his treasures, was swallowed by the earth. In all these instances, God employs seemingly natural and everyday means to execute His wrath. It is not that God only employs extraordinary miracles to inflict His wrath; rather, this very bread and water, this air and clothing, if imbued with divine wrath, can become the deadliest agents. This demonstrates that no object in the world is, in itself, absolute good or absolute evil; its true nature and ultimate function depend entirely on divine volition. We cannot place absolute trust in any material means, for at any moment, their outer form (ṣūrat) and inner disposition (sīrat) may change, and what we once considered life-giving may become a mortal affliction. Here, Rumi, with his sweet tongue, invites us beyond appearances, urging us to behold reality with insight and to discern the true source of both benefit and harm.
Key takeaways
- Every good in the material world owes its existence and function to divine will and grace.
- If divine wrath is placed upon something, its nature transforms from good to evil, from blessing to curse.
- Bread, though life-sustaining, can choke like diphtheria if divine will decrees it.
- Warm clothing can itself bring about cold; anything can turn into its opposite.
- Material means are neither good nor evil in themselves; their ultimate nature depends on divine volition.
Sources: d6-s49 · 05:56:30 d6-s49 · 05:57:30 d6-s49 · 05:58:38
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.