لوستل› دفتر ۶› د اني جاعل فی الارض خلیفة حکمت› بيت ۲۱۸۹
M6:2189 — در بیان آنک بر فرمان رود / گر گلی را خار خواهد آن شود
M6:2189
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این بیت در شرح حال آن کسی است که از فرمان حق پیروی میکند؛ اگر او اراده کند که گلی خار شود، آن گل خار خواهد شد.
معنا: این بیت به قدرت ولایت الهی اشاره دارد و بیان میکند که کسی که تحت فرمان و ولایت حق قرار گیرد، چنان قدرتی مییابد که ارادهاش همراستای ارادهٔ حق شده و بر هستی تأثیر میگذارد.
شرح
این بیت در حقیقت یکی از آشکارترین تعابیر مولانا از مفهوم «ولایت» است. ولایت، آنچنان که در قرآن و سنت نبوی نیز آمده، حکایت از نوعی پیوند خاص میان خداوند و بندگان خاص او دارد؛ پیوندی که در آن، خداوند ولی و سرپرست مؤمنان میشود و ایشان را از ظلمتها به نور میآورد. حال، اینجاست که مولانا با بیانی موجز اما ژرف، پیامد چنین ولایتی را به تصویر میکشد.
من قویاً معتقدم که مولانا در اینجا از «ولایت» به معنای قدرت تفویضشده از جانب حق سخن میگوید. همانطور که در انجیل آمده، مسیح (ع) به حواریون خود ولایت میبخشد تا به نام او همان کارهایی را کنند که او میکرده است؛ یعنی مردگان را زنده سازند، بیماران را شفا دهند و دلها را بیدار کنند. این قدرت، دیگر قدرتی بشری نیست، بلکه پرتوی از قدرت الهی است که در وجود ولی حق تجلی مییابد و او را قادر به تصرف در کائنات میسازد.
«گر گلی را خار خواهد، آن شود»؛ این تنها یک تمثیل برای بیان عمق این قدرت است. ولیّ حق، در این مقام، صرفاً یک دعاکننده نیست که از خدا چیزی بخواهد، بلکه ارادهاش چنان با ارادهٔ الهی همسو و یگانه میشود که گویی خود خداست که اراده میکند. این به هیچوجه شرکآلود نیست، بلکه نهایت توحید افعالی است، چرا که ولیّ خود را فانی در ارادهٔ حق میبیند و از خود ارادهای مستقل ندارد.
حیرتانگیز است که مولانا، این انسانِ به ظاهر از جامعه دورافتاده و درگیر عشق شمس، چگونه این مفاهیم عظیم فلسفی و الهیاتی را با چنین زبانی ساده و ملموس بیان میکند. هر نکتهای که او در اینجا میگوید، ریشه در مکاتب عمیق انسانشناسی و خداشناسی دارد و نشان میدهد که بینش او تا چه حد نافذ و جامع بوده است. این بیت نه تنها از قدرت اولیا، بلکه از امکان تحول هستی و ارادهٔ انسانی نیز سخن میگوید؛ ارادهای که وقتی پاک و الهی شود، میتواند خار را گل و گل را خار کند. این یک درس بزرگ برای کسانی است که به دنبال قدرت حقیقی و معنای عمیق تأثیر بر جهان هستند.
نکات کلیدی
- بیت مفهوم «ولایت الهی» را تشریح میکند: پیوندی خاص میان خدا و بندگان خاصش که در آن، قدرت الهی به بنده تفویض میشود.
- کسی که تحت فرمان حق قرار میگیرد، ارادهاش با ارادهٔ الهی همسو میشود و قادر به تصرف در جهان میگردد.
- تمثیل «گل و خار» نشاندهندهٔ توانایی تغییر واقعیت توسط ولیّ حق است که ارادهاش بازتاب ارادهٔ خداست.
- مولانا این مفاهیم عمیق الهیاتی و فلسفی را با بیانی ساده و ملموس ارائه میدهد، که نشان از ژرفای بینش اوست.
- این قدرت نه شرکآلود، بلکه عین توحید افعالی است؛ چرا که ولیّ خود را فانی در ارادهٔ حق میبیند.
Sources: d6-s50 · 00:01:34 d6-s50 · 00:03:01
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In explanation of one who acts by divine command: If he desires a thorn for a rose, it becomes that.
Meaning: This verse speaks to the power of divine walāyat (guardianship or authority), illustrating that an individual aligned with and empowered by God's will can manifest their intentions, even to the point of transforming reality.
Explanation
This verse, in essence, is one of Mawlana's most explicit articulations of the concept of walāyat (divine guardianship or authority). Walāyat, as found in the Quran and the Prophetic tradition, speaks to a special bond between God and His chosen servants – a bond in which God becomes the walī (guardian) and protector of believers, leading them from darkness into light. Here, Mawlana, with concise yet profound language, illustrates the consequence of such a walāyat.
I firmly believe that Mawlana here speaks of walāyat as a power delegated by the Divine. Just as recorded in the Gospels, Jesus (PBUH) bestows walāyat upon his disciples so that in his name, they may perform the same deeds he did: raising the dead, healing the sick, and awakening hearts. This power is no longer merely human; rather, it is a reflection of divine power that manifests in the walī's being, enabling them to affect the cosmos.
“If he desires a thorn for a rose, it becomes that” – this is merely an allegory to convey the profound depth of this power. The walī of God, in this station, is not merely one who prays and asks God for something; rather, their will becomes so aligned and unified with the Divine Will that it is as if God Himself is willing. This is by no means idolatrous; rather, it is the ultimate expression of tawḥīd al-afʿāl (unity of actions), for the walī sees himself as annihilated in the Divine Will, possessing no independent will of his own.
It is truly astonishing how Mawlana, this person seemingly detached from society and engrossed in the love of Shams, articulates such profound philosophical and theological concepts in such simple and accessible language. Every point he makes here is rooted in deep schools of anthropology and theology, demonstrating how penetrating and comprehensive his vision was. This verse speaks not only of the power of the awliyā (saints) but also of the possibility of cosmic transformation and human will itself—a will that, when purified and divinely inspired, can turn a thorn into a rose and a rose into a thorn. This is a profound lesson for those who seek true power and the deep meaning of influencing the world.
Key takeaways
- The verse elucidates the concept of "Divine Walāyat": a special bond between God and His chosen servants, where divine power is delegated to the servant.
- An individual who aligns with God's command finds their will harmonized with the Divine, gaining the ability to influence the cosmos.
- The metaphor of the 'rose and thorn' illustrates the walī's capacity to transform reality, reflecting God's own will.
- Mawlana presents these profound theological and philosophical concepts in simple, accessible language, demonstrating the depth of his insight.
- This power is not idolatrous but rather the epitome of tawḥīd al-afʿāl (unity of actions), as the walī sees themselves annihilated in the Divine Will.
Sources: d6-s50 · 00:01:34 d6-s50 · 00:03:01
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.