لوستل› دفتر ۶› د هغه د خزانه غوښتونکي توبه د خدای تعالی حضور ته له ډیرو لټونونو او عجز او اضطراب وروسته، چې اې زما د څرګندولو ولي! دا پټ راڅرګند کړه› بيت ۲۳۰۶
M6:2306 — کای کریمی که در آن لیل وحش / گنج رحمت بنهی و چندین چشش
M6:2306
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای کریمی که در آن شبِ وحشتزا، گنج رحمت مینهی و چندین لذت (از خواب و رویا) میبخشی.
معنا: این بیت ستایشی است از خداوند کریم که حتی در دل شب تاریک و هراسانگیز، آسایش، رحمت و لذت خواب را به انسان ارزانی میدارد.
شرح
مولانا، در این ابیاتِ شگفت، از تجربهٔ شب و خواب سخن میگوید که پدیدهای عمیقاً متافیزیکی است، نه فقط یک نیاز فیزیولوژیک. این نه یک تعبیر سطحی، بلکه کاوشی است در انحلال و تجدید هستی انسان.
من قبلاً هم اشاره کردهام که چگونه مولانا به نحوی کانتی و حتی پوزیتیویستی به عالم مینگرد. شب، از دیدگاه او، همانند پردهای است که رشتهٔ علیت و اتصال ظاهری را میگسلد. در هنگام خواب، تدبیر، فرهنگ، عقل و هنر ما، همگی «همچو کشتی غرقه میگردد ز آب». ما دیگر نمیتوانیم حکم کنیم که همان انسانی هستیم که در روز بیدار بودیم؛ زیرا حواس ما از کار افتاده و پشت پردهای از ناآگاهی قرار گرفتهایم. این درست همانند مثال نمک در آب است؛ وقتی حل میشود، ما دیگر نمیتوانیم با یقین بگوییم که آیا همان نمک پس از تهنشین شدن دوباره ظاهر شده است یا نمکی دیگر. اینجاست که مولانا با آن تیزیِ نگاه فلسفیاش، به ما میگوید که در «لیل وحش» – این شبِ وحشتبارِ عدمآگاهی و بیخبری – چه گنجها نهفته است.
بیت مورد بحث ما، در واقع، زبان حال بندهٔ بیدار شده در سحرگاه است. مولانا شب را به «نهنگ ذوالحبک» تشبیه میکند؛ نهنگی که همهٔ ما، با تمام عقل و هوش و هستی روزمرهٔمان را، در معدهٔ خود فرو میبلعد. اما نکته اینجاست که این بلعیدن، نه به قصد هلاکت، که برای رحمتی پنهان است. همانگونه که یونس از دل ماهی بیرون آمد، ما نیز هر سحرگاه از دل این نهنگ شب بیرون میآییم؛ «رسته چون یونس ز معده آن نهنگ، منتشر گردیم اندر بو و رنگ.» دوباره به جهانِ «بو و رنگ»، یعنی جهان محسوسات و فعالیتها، بازمیگردیم.
این بیت، اوج شکرگزاری انسان در مواجهه با همین پدیده است: «ای کریمی که در آن لیل وحش / گنج رحمت بنهی و چندین چشش.» آن «لیل وحش» – یعنی شبِ تنها، شبِ هولانگیزِ بیخبری و از خود رهایی – در بطن خود «گنج رحمت» دارد. این رحمت، آسایش، آرامش و تجدید قواست؛ و «چندین چشش» اشاره به لذتهای خواب، رؤیاهای شیرین، و آن حس تازگی و سبکی است که پس از بیدار شدن به ما دست میدهد: «چشم تیز و گوش تازه، تن سبک.»
اساساً، وحشت و ترس از ظلمت یا موقعیتهای دشوار، ریشه در حس «تنهایی» و «بیپناهی» دارد. همانگونه که کودک از تنها خوابیدن در تاریکی میهراسد، یا زندانی در سلول انفرادی از تنهایی به ستوه میآید. اما در فلسفهٔ مولانا، وقتی «تو با ما» هستی، دیگر «هیچ نگریزیم ما با چون تو کس.» وقتی خداوند، این کریم مطلق، در دلِ همان تاریکیِ «وحش» گنج رحمت مینهد، معنایش این است که هیچگاه تنها نیستیم. آن کریمی که در غیبت و انحلال شبانه، این همه نعمت میبخشد، در حقیقت، خود را حاضر مطلق نشان میدهد. بنابراین، آنچه در ظاهر «وحشت» است، باطناً «رحمت» است و ما را از هرگونه ترس و ناامنی، مصون میدارد.
نکات کلیدی
- خواب و شب در نگاه مولانا پدیدهای متافیزیکی است؛ انحلالی از خویشتن روزمره و بازگشتی به حالت بیخبری که خود رحمتی پنهان دارد.
- ظاهر 'لیل وحش' (شبِ وحشتبار) در باطن 'گنج رحمت' (خواب، آسایش، رؤیاهای شیرین و تجدید قوا) را در خود جای داده است.
- همانند یونس که از شکم ماهی نجات یافت، انسان نیز هر صبح از دل 'نهنگ شب' بیرون میآید؛ با حواس تازه و روحی سبکبار.
- وحشت و ترس از تاریکی ریشه در حس تنهایی و بیکسی دارد؛ اما با حضور و کرامت الهی، 'لیل وحش' دیگر ترسی ندارد و مأمنِ رحمت میشود.
- این بیت سپاسگزاری از خداوند است که حتی در عمیقترین حالت ناآگاهی و انحلال، بندگانش را از لطف و نعمت خویش بیبهره نمیگذارد.
Sources: d6-s54 · 34:40:00 d6-s54 · 37:52:00 d6-s54 · 42:42:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O Generous One, who in that terrifying night (layl-i wahsh)
Lays down a treasure of mercy (gandj-i raḥmat) and so many delights (čashish).
Meaning: This verse is a praise of the Generous God who, even in the midst of a dark and frightening night, bestows comfort, mercy, and the pleasures of sleep upon humanity.
Explanation
Mowlana, in these wondrous verses, speaks of the experience of night and sleep as a deeply metaphysical phenomenon, not merely a physiological need. This is not a superficial interpretation but an exploration into the dissolution and renewal of human existence.
As I have often remarked, Mowlana, in a Kantian and even positivistic vein, views the world. Night, from his perspective, acts as a veil that severs the chain of causality and apparent connection. In slumber, our intellect, culture, reason, and skills all become 'like a ship submerged by water.' We can no longer assert with certainty that we are the same person who was awake during the day, for our senses are dormant, placed behind a curtain of unknowing. This is precisely like the example of salt dissolving in water; once dissolved, we cannot definitively say whether the same salt reappears after precipitation. It is here that Mowlana, with his sharp philosophical insight, tells us what treasures are hidden within the 'layl-i wahsh' – this terrifying night of unconsciousness and unawareness.
The beyt we are discussing is, in essence, the voice of the awakened servant at dawn. Mowlana likens the night to a 'whale of many paths' (nahang-i dhul-ḥubak), a leviathan that swallows all of us, with our intellect, senses, and daily existence, into its belly. The crucial point, however, is that this swallowing is not for annihilation but for a hidden mercy. Just as Jonah emerged from the fish, so too do we emerge each dawn from the belly of this nocturnal whale: 'Released like Jonah from the whale’s stomach, we become scattered into scent and color.' We return to the world of 'scent and color,' meaning the world of sensation and activity.
This particular beyt expresses the pinnacle of human gratitude in the face of this phenomenon: 'O Generous One, who in that terrifying night / Lays down a treasure of mercy and so many delights.' That 'layl-i wahsh' – the lonely night, the dreadful night of unconsciousness and self-abandonment – holds within its core a 'treasure of mercy.' This mercy is comfort, peace, and renewal; and the 'so many delights' refer to the pleasures of sleep, sweet dreams, and the sense of freshness and lightness that greets us upon waking: 'Sharp eyes and fresh ears, a light body.'
Fundamentally, terror and fear of darkness or difficult situations originate in a sense of 'loneliness' (tanhāyī) and 'helplessness' (bī-panāhī). Just as a child fears sleeping alone in the dark, or a prisoner in solitary confinement is driven to despair by loneliness. But in Mowlana's philosophy, when 'You are with us,' then 'we shall no longer flee from places of terror with one like You.' When the Generous One, this Absolute Generosity, lays down a treasure of mercy in the heart of that 'wild' darkness, it means we are never truly alone. The Generous One who bestows all these blessings during the nightly absence and dissolution, in fact, reveals Himself as the Absolute Presence. Therefore, what appears outwardly as 'terror' is inwardly 'mercy,' safeguarding us from all fear and insecurity.
Key takeaways
- For Mowlana, sleep and night are metaphysical events: a dissolution of the diurnal self and a return to unconsciousness, holding hidden mercy.
- The apparent 'terrifying night' (layl-i wahsh) conceals an inner 'treasure of mercy' (gandj-i raḥmat) in the form of sleep, comfort, sweet dreams, and renewal.
- Like Jonah saved from the fish's belly, humanity emerges each morning from the 'whale of night' with refreshed senses and a light spirit.
- Fear of darkness stems from loneliness; however, with divine presence and generosity, the 'terrifying night' becomes a sanctuary of mercy, devoid of true terror.
- This verse expresses gratitude to God who, even in the deepest states of unconsciousness and dissolution, never deprives His servants of His grace and blessings.
Sources: d6-s54 · 34:40:00 d6-s54 · 37:52:00 d6-s54 · 42:42:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.