لوستل› دفتر ۶› د هغه د خزانه غوښتونکي توبه د خدای تعالی حضور ته له ډیرو لټونونو او عجز او اضطراب وروسته، چې اې زما د څرګندولو ولي! دا پټ راڅرګند کړه› بيت ۲۳۱۲
M6:2312 — چشمبند خلق جز اسباب نیست / هر که لرزد بر سبب ز اصحاب نیست
M6:2312
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن چه چشم مردم را میبندد و مانع بیناییشان میشود، چیزی جز دل بستن به اسباب ظاهری نیست. هر کس از وابستگی به علل مادی بلرزد و بترسد، از یاران و اصحاب حق نیست. معنا: این بیت به ما میآموزد که دلبستگی به علل ظاهری و نادیده گرفتن قدرت مطلق حق، بینایی معنوی انسان را زایل میکند؛ و آنکه به این اسباب ظاهری تکیه کند، از جمع واصلان و یاران راه حق به دور است.
شرح
این بیت از ابیات بسیار عمیق مثنوی است که در آن مولانا به نقد دیدگاه علیتی و اسبابمحوری میپردازد؛ نقدی که هم به فیلسوفان و متکلمان وارد است و هم به عامه مردم. من بر این باورم که مولانا در این بیت صراحتاً به ما میگوید که آن «چشمبند خلق» که مانع از دیدن حقیقت میشود، چیزی جز همین «اسباب» نیست. وقتی انسان تنها به رشتههای سببی عالم مینگرد و تصور میکند که همهچیز تابع این قوانین و علل ظاهری است، در حقیقت چشمانش بسته شده است. او قدرت دست غیب و تصرف خداوند را در هم شکستن این اسباب نادیده میگیرد. این دقیقاً همان چیزی است که قرآن کریم در نقد یهودیان میگوید: «قالت الیهود ید الله مغلوله». یهودیان پنداشتند که دست خدا بسته است؛ اما قرآن پاسخ میدهد: «غلت ایدیهم و لعنوا بما قالوا بل یداه مبسوطتان». دستان الهی گشاده است و قدرت او محدود به چهارچوب علیت نیست. مولانا اینجا بر همین مضمون قرآنی تأکید میکند. او فیلسوفان و معتزلیان را که به اصل علیت سخت معتقد بودند و دست خدا را در طبیعت بسته میپنداشتند، مخاطب قرار میدهد. این سخن به معنای برهمخوردن دائمی نظم جهان نیست، اما به این معناست که دست خداوند در تصرف عالم باز است. همانطور که روح ما در بدن ما تصرف میکند، بدون اینکه قوانین فیزیولوژی را به هم بزند، اما ما را به حرکت وامیدارد و گاه حتی بر سلامت ما اثر میگذارد، خداوند نیز چنین تصرفی در عالم دارد. پس، «هر که لرزد بر سبب، ز اصحاب نیست». «اصحاب» اینجا اشاره به یاران خاص حق و واصلان راه معرفت دارد. کسی که دلش به اسباب گره خورده و از فقدان یا ضعف آن اسباب به لرزه میافتد و میترسد، هنوز به مقام تسلیم حقیقی و اعتماد کامل به خداوند نرسیده است. این لرزیدن بر سبب، نشانهای از عدم اعتماد به قدرت مطلقه الهی است که در پس همه اسباب و علل قرار دارد. اصحاب حق کسانی هستند که فراتر از اسباب مینگرند و میدانند که جود و کرم الهی، نه بر اساس استحقاق ما، بلکه از روی فضل و بخشش بیکران اوست. این همان نکتهای است که بارها مولانا تکرار میکند: «در عدم ما مستحقان کی بدیم / که بر این جان و بر این دانش زدیم؟» ما قبل از آفرینش هیچ استحقاقی نداشتیم، پس همه آنچه به ما رسیده، محصول جود اوست نه عدل. کسی که این حقیقت را دریابد، هرگز بر سبب نمیلرزد، زیرا میداند که منشأ هر خیر و هر موهبتی، جود مطلق اوست و نه استحقاق محدود ما یا کارآمدی ناقص اسباب. حتی همین دعای ما نیز تعلیمی از جانب اوست که «این دعا تو امر کردی ز ابتدی / ورنه خاکی را چه زهره این بدی؟» وقتی دعا نیز تعلیم اوست، چگونه بر اسباب بلرزیم و از او نترسیم؟
نکات کلیدی
- اعتماد مطلق به اسباب و علل ظاهری، مانع بینایی باطنی و معرفت حقیقی است.
- مولانا با الهام از قرآن، دیدگاه محدودکننده «یدالله مغلوله» را نقد کرده و بر گشادگی دست قدرت الهی تأکید میکند.
- تصرف خداوند در عالم، نظیر تصرف روح در بدن، بدون برهمزدن نظم طبیعی اما نافذ است.
- «اصحاب» حق کسانی هستند که از ترسیدن بر اسباب مادی رها شده و به قدرت بیانتهای خداوند اعتماد دارند.
- مبنای هستی و موهبتهای الهی بر «جود» (بخشایش بیعلت) است نه «عدل» (عدالت مبتنی بر استحقاق).
- فهم این حقیقت که خداوند منشأ همه مواهب است، لرزه بر دل آدمی از فقدان اسباب را میزداید.
Sources: d6-s54 · 49:26:00 d6-s54 · 54:39:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The blindfold of creation is naught but causes; / Whoso trembles at a cause, is not of the Companions. Meaning: This verse asserts that preoccupation with worldly causes hinders spiritual insight, and anyone who fears or relies solely on these material causes does not belong to the true Companions of the Divine.
Explanation
This beyt is one of the most profound verses in the Masnavi, in which Rumi critiques the causal and cause-centric worldview – a critique directed both at philosophers and theologians, and at the common people. I believe that in this verse, Rumi explicitly tells us that the 'blindfold of creation' that prevents true insight is nothing but these very 'causes.' When one only perceives the chains of causality in the world and imagines that everything is subject to these apparent laws and causes, one's eyes are, in fact, closed. Such a person overlooks the power of the unseen hand of God and His capacity to disrupt these chains of causality. This is precisely what the Holy Quran states in its critique of the Jews: 'The Jews say, ‘The hand of God is chained.'’ But the Quran responds: 'May their hands be chained, and may they be cursed for what they said; rather, His hands are wide open.' The divine hands are unconstrained, and His power is not limited by the framework of causality. Rumi here emphasizes this very Quranic theme. He addresses philosophers and Muʿtazilites, who strongly adhered to the principle of causality and believed God's hand in nature to be bound. This discourse does not imply a constant disruption of the world's order, but it does mean that God's hand in the world's affairs is open. Just as our spirit acts upon our body without violating physiological laws, yet prompts us to action and sometimes even affects our health, so too does God act upon the universe. Thus, 'Whoso trembles at a cause, is not of the Companions.' The 'Companions' (ashāb) here refers to the special friends of God, those who have attained spiritual gnosis. Anyone whose heart is tied to causes, who trembles and fears due to the absence or weakness of those causes, has not yet reached the station of true submission and complete trust in God. This trembling at causes is a sign of lack of confidence in the absolute divine power that stands behind all causes and effects. The Companions of God are those who look beyond causes and know that divine generosity (jūd) and grace stem not from our deserts, but from His boundless favor and benevolence. This is the very point Rumi repeatedly makes: 'In non-existence, how were we worthy / That we should be granted this soul and this knowledge?' Before creation, we had no merit, so all that we have received is a product of His jūd, not His ʿadl (justice). One who comprehends this truth will never tremble at causes, for they know that the source of all good and all blessings is His absolute jūd, not our limited merit or the imperfect efficacy of causes. Even our prayers are a teaching from Him, for 'This prayer, You commanded from the beginning; / Otherwise, how would mere dust have such audacity?' If even prayer is His teaching, how can we tremble at causes and not fear Him?
Key takeaways
- Absolute reliance on apparent causes and effects obstructs inner vision and true gnosis.
- Drawing from the Quran, Rumi critiques the limiting view of 'God's hand being chained,' emphasizing instead the expansive reach of divine power.
- God's intervention in the world is like the soul's influence over the body: effective and pervasive without disrupting natural order.
- The true 'Companions' are those liberated from fear of material causes, trusting solely in God's infinite power.
- The foundation of existence and divine blessings rests on 'jūd' (unmerited bestowal), not 'ʿadl' (justice based on deserts).
- Grasping that God is the source of all blessings eliminates the fear of lacking worldly means.
Sources: d6-s54 · 49:26:00 d6-s54 · 54:39:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.