لوستل› دفتر ۶› د خزانه غوښتونکي ته د هاتف غږ او د هغه د اسرارو د حقیقت اعلان کول› بيت ۲۳۵۷
M6:2357 — جاهدوا فینا بگفت آن شهریار / جاهدوا عنا نگفت ای بیقرار
M6:2357
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن شهریار (خداوند) گفت «در راه ما بکوشید»، نگفت «با کوشش از ما دور شوید و ما را از یاد ببرید»، ای بیقرار و ناآرام. معنا: خداوند از ما میخواهد تلاشهایمان در جهت نزدیکی به او باشد، نه اینکه با کوششهای غلط و مسیرهای اشتباه، از مقصد اصلی دور شویم.
شرح
من پیشتر نیز گفتهام که مولانا چگونه از ما میخواهد گوش باشیم، نه زبان، و از دریای معارف او شنا بیاموزیم، نه نحو. این بیت نیز دقیقاً در همین راستا، نقدی است بنیادین بر کوششهایی که انسان را از مقصد دور میکند. این شهریار، که همان خداوند است، فرمود: «جاهدوا فینا»، یعنی «در راه ما بکوشید» یا «به ما بپردازید». اما نگفت «جاهدوا عنا»، یعنی «از ما دور شوید و بکوشید» یا «از ما بپردازید». این تفاوت فینا و عنا، همان تفاوتی است که در فارسی میان «پرداختن به» و «پرداختن از» داریم. پرداختن به چیزی، یعنی به آن مشغول شدن و رو آوردن؛ پرداختن از چیزی، یعنی کنار گذاشتن آن و دور شدن از آن. پس، نفسِ تلاش و کوشش مهم نیست؛ مهم آن است که این تلاش به کدام سو جهتگیری دارد. آیا ما را به سوی حق سوق میدهد یا از او دور میسازد؟
مولانا بارها این نکته را گوشزد کرده که تلاشهای فکریِ صرف، یا هوشمندیهای عقلگرا، اگر پشت به مقصد داشته باشند، جز دوری و هلاکت به بار نمیآورند. همچون فیلسوفی که خود را از اندیشه کُشت، اما چون پشت به گنج داشت، هرچه بیشتر میدوید، از مراد دلش جداتر میشد. این همان حکایت کنعان است که به جای نشستن در سفینه نجات نوح، به زیرکی و عقل خود متکی شد و به سوی قله کوه گریخت، اما هرچه بیشتر میجست، از مناص و پناهگاه حقیقی دورتر میشد و هلاک گشت.
بنابراین، این جهاد و کوشش باید «در راه» و «به سوی» حق باشد. بسیاری از عارفان و حتی متقدمین، مدتها پیش از فیلسوفان غربی چون کانت، به این نتیجه رسیده بودند که در شناخت حقایق غیبی، نباید مرکب فکر را فراتر از حدی راند که انبیا گفتهاند؛ چراکه در آن وادی، صدها خار هست و یک گل. «خود را برای کشف راز الهی به تکلف میفکن»، زیرا هرچه بیشتر در این نوع تفکر فرو روی، نه تنها نزدیک نمیشوی، بلکه از حقیقت دورتر میشوی. مثنوی به ما میآموزد که پرهای کاغذی فلسفه، هوس پرواز را بیدار میکند، اما در نهایت ما را به زمین میکوبد. حقیقت آن است که راه، راه عشق است و محو، نه نحو.
نکات کلیدی
- جهاد حقیقی، کوششی است که به سوی حق و در راه او باشد، نه صرفاً فعالیت و تلاش بیهدف.
- تفاوت میان «در راه ما» (فینا) و «از ما دور شدن» (عنا) در عربی، نشاندهنده جهتگیری تلاشهاست.
- مولانا فعالیتهای صرفاً فکری و عقلگرایانه را نقد میکند که ممکن است انسان را از گنج حقیقی دور سازند.
- درس داستان کنعان: تکیه بر زیرکی و عقل خویشتن، بدون هدایت الهی، به هلاکت میانجامد.
- هدف تلاش معنوی باید نزدیکی به مبدأ باشد، نه دور شدن از او با مشغولیتهای گمراهکننده.
Sources: d6-s55 · 44:11 d6-s55 · 43:07 d6-s55 · 45:26 d6-s28 · 15:41
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The Sovereign (God) said, "Strive in Us" (jāhidū fīnā), He did not say, "Strive away from Us" (jāhidū ʿannā), O restless one. Meaning: God commands that our efforts should lead us closer to Him, not that we should, through misguided endeavors or wrong paths, distance ourselves from our ultimate destination.
Explanation
I have often said that Mawlana urges us to be an ear, not a tongue, and to learn to swim in his sea of knowledge, not to parse its grammar. This verse stands precisely in that vein, offering a fundamental critique of efforts that distance humanity from its true destination. The Sovereign, who is God Himself, said: "Strive in Us" (jāhidū fīnā), meaning "exert yourselves in Our path" or "attend to Us." But He did not say, "Strive away from Us" (jāhidū ʿannā), meaning "turn away from Us while striving" or "neglect Us by striving." The difference between fīnā and ʿannā is precisely analogous to the distinction in Persian between pardākhtan be (to attend to) and pardākhtan az (to turn away from). To attend to something means to engage with it and turn towards it; to turn away from something means to set it aside and distance oneself. Thus, the mere act of striving is not what matters; what matters is the direction of that effort. Does it guide us towards the Truth or alienate us from it?
Mawlana repeatedly warns that purely intellectual efforts or rational shrewdness, if turned away from the true goal, bring nothing but alienation and ruin. Like the philosopher who "killed himself with thought" but, having his back to the treasure, the more he ran, the further he became from his heart's desire. This is the very story of Canaan, who, instead of boarding Noah's ark of salvation, relied on his own cunning and intellect and fled to the mountain peak. Yet, the more he sought refuge, the further he moved from true sanctuary and was ultimately annihilated.
Therefore, this jihād and striving must be "in the way of" and "towards" the Truth. Many mystics and even early scholars, long before Western philosophers like Kant, concluded that in discerning divine realities, one should not push the vehicle of thought beyond the limits set by the prophets. For in that valley, there are hundreds of thorns for every single rose. "Do not strain yourself to uncover the divine secret," for the deeper you delve into such thought, the further you move from truth, rather than closer. The Masnavi teaches us that the paper wings of philosophy awaken the desire to fly, but ultimately cast us to the ground. The truth is that the path is one of love and effacement (maḥw), not grammar (naḥw).
Key takeaways
- True striving (jihād) is an effort directed towards and within the Divine path, not merely aimless activity.
- The distinction between fīnā (in Us) and ʿannā (away from Us) highlights the crucial directionality of all human effort.
- Mawlana critiques purely intellectual or rational endeavors that can, paradoxically, distance one from the true treasure.
- The story of Canaan illustrates that relying solely on one's own cleverness and intellect, without divine guidance, leads to ruin.
- The ultimate goal of spiritual striving must be closeness to the Divine Source, not alienation through misleading preoccupations.
Sources: d6-s55 · 44:11 d6-s55 · 43:07 d6-s55 · 45:26 d6-s28 · 15:41
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.