لوستل› دفتر ۶› د دریو مسلمانو، عیسوي او یهودي مسافرانو کیسه او دا چې په یوه ځای کې یې خوراک وموند او عیسوی او یهودي یې ماړه وو، ویې ویل: دا خوراک به سبا وخورو. مسلمان روژه وو، وږی پاتې شو، ځکه چې ماته شوی وو› بيت ۲۳۷۷
M6:2377 — با دو گمره همره آمد مؤمنی / چون خرد با نفس و با آهرمنی
M6:2377
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مؤمنی با دو گمراه همسفر شد، همانطور که خرد (عقل) با نفس و اهریمن همراه میشود. معنا: این بیت وضعیت مؤمنی را توصیف میکند که در سفری ناگزیر با دو نفر از اهل کیشهای دیگر همراه شده، و این همراهی را به همسفری عقل با نفس و شیطان در درون انسان تشبیه میکند.
شرح
این بیت، که در بستر حکایت سه مسافر – جهود، ترسا و مسلمان – در مثنوی میآید، در واقع تمثیلی عمیق از وضعیت انسان در این جهان و مواجههٔ او با عناصر متضاد است. مولانا با ظرافت بینظیری، یک وضعیت بیرونی را به یک چالش درونی گره میزند. وقتی مولانا میگوید «با دو گمره همره آمد مؤمنی»، بیشک اشارهاش به همسفری مؤمن داستان با جهود و ترساست. واژهٔ «گمراه» در اینجا، از منظر شریعت، به کسانی اطلاق میشود که از راه حق منحرف شدهاند. اما از دیدگاه عمیقتر و طریقتگرایانهٔ مولانا، همانطور که بارها تأکید کردهام، اختلافات دینی گاهی ریشه در تفاوت «چشماندازها» و «منظرهای» پیامبران و پیروانشان دارد. حقیقت متعالی واحد است، اما دریافتها و بیانهای آن متکثر. مولانا خود، چنانکه از مثنوی و دیوان شمس برمیآید، مواضعی گاه متفاوت نسبت به پیروان ادیان گوناگون داشته است. در حالی که نسبت به مسیحیان – که عیسی را به یک معنا «پدر تصوف اسلامی» میدانست و شیفتهٔ تواضع و رهبانیت آنان بود – رویکردی گشاده و حتی همدلانه داشت، گاهی نیز از یهودیان با تعبیرات تند و گزندهای یاد میکرد. این بیت «گمراه» را به حسب شریعت به کار میبرد، اما نباید از نظر دور داشت که نگاه مولانا غالباً فراشریعتی است و به سرشت درونی آدمیان و نیتهای آنان نظر دارد. تمثیل «چون خرد با نفس و با آهرمنی» جوهر معنای این بیت است. مولانا همسفری مؤمن با دو غیرمؤمن را به همسفری «خرد» (عقل) با «نفس» (خودخواهی/اگو) و «اهریمن» (شیطان) در درون انسان تشبیه میکند. این تشبیه نشان میدهد که هر مؤمنی، حتی در خلوت خود، با نیروهای گمراهکنندهٔ نفس و شیطان در جدال است. از نظر مولانا، نفس و اهریمن در واقع دو روی یک سکه هستند و ذاتاً یکیاند. او در جایی دیگر میگوید: «نفس و شیطان هر دو یک تن بودهاند / در دو صورت خویش را بنمودهاند.» بنابراین، مؤمن در مسیر سلوک خویش همواره با این دو همسفر درونی در حال مجاهده است، خواه در بیرون نیز با گمراهان همراه باشد یا نباشد. این جهان به مثابه یک کاروانسرا یا زندان موقت است که در آن، پاک و ناپاک، خرد و نفس، مؤمن و گمراه ناگزیر از همجواری و همسفریاند. همانطور که باز و زاغ را در یک قفس مینهند، تقدیر الهی چنین خواسته است که همهٔ این اضداد در این عالم در کنار هم قرار گیرند. اما این همسفری موقتی است؛ سرانجام، «چون گشاده شد ره و بگشاد بند / بسکلند و هر یکی جایی روند.» مقصد نهایی هر کس، بر اساس شوق درونی و همت او تعیین خواهد شد؛ آرزوها و انگیزههایی که شخصیت حقیقی انسان را میسازند، نه صرفاً اندیشههای او. همانطور که مولانا فرموده: «ای برادر تو همه اندیشهای / مابقی خود استخوان و ریشهای.»
نکات کلیدی
- سفر بیرونی مؤمن با گمراهان، نمادی از مبارزهٔ درونی خرد با نفس و شیطان است.
- مولانا، نفس و اهریمن را دو صورت از یک حقیقتِ گمراهکننده میداند.
- دنیای این بیت یک «کاروانسرا» یا «زندان» موقت است که در آن اضداد (خرد/نفس، مؤمن/گمراه) به اجبار همزیستی میکنند.
- پایان این همسفری موقت، جدایی و رفتن هر کس به سمت مقصد حقیقی خویش است که از «شوق» و «انگیزه» او برمیآید.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: A believer journeyed alongside two misguided ones, just as intellect accompanies the ego and the devil. Meaning: This verse describes a believer's unavoidable journey with two individuals of other faiths, likening this companionship to the intellect's internal coexistence with the ego and the devil within the human soul.
Explanation
This verse, appearing within the narrative of the three travelers — the Jew, the Christian, and the Muslim — in the Masnavi, serves as a profound allegory for the human condition in this world and its confrontation with contrasting elements. Rumi, with unparalleled subtlety, links an external situation to an internal spiritual challenge. When Rumi states, "A believer journeyed alongside two misguided ones," he is undoubtedly referring to the believer's companionship with the Jew and the Christian in the story. The term "misguided" (gomrah) here, from a purely Sharia perspective, applies to those who have deviated from the true path. However, from Rumi's deeper, more mystical (tariqa) viewpoint, as I have often emphasized, religious differences sometimes stem from varying "perspectives" and "angles" adopted by prophets and their followers. The transcendent truth is singular, yet its perceptions and expressions are manifold. Rumi himself, as evident from the Masnavi and Divan-e Shams, held at times differing attitudes towards followers of various religions. While he displayed an open and even empathetic approach towards Christians—whom he regarded as the "father of Islamic Sufism" in a sense, and whose humility and monasticism he admired—he occasionally used harsh and stinging remarks when referring to Jews. This verse employs "misguided" according to Sharia, yet it is crucial to remember that Rumi's perspective often transcends sharia, focusing instead on people's inner essence and intentions. The simile "just as intellect accompanies the ego and the devil" is the core of this verse's meaning. Rumi compares the believer's journey with two non-believers to the inner journey of khirad (intellect) accompanied by nafs (ego/selfhood) and ahrīman (the devil) within a human being. This comparison indicates that every believer, even in solitude, is engaged in a struggle with the misguided forces of ego and devil. In Rumi's view, the nafs and ahrīman are, in essence, two sides of the same coin, fundamentally one. He asserts elsewhere: "The ego and Satan were both a single entity / They manifested themselves in two forms." This world is likened to a temporary caravanserai or a prison where the pure and the impure, intellect and ego, believer and misguided, are compelled to coexist and journey together. Just as a falcon and a crow may be placed in the same cage, divine providence has decreed that all these opposites should reside together in this world. But this companionship is temporary; ultimately, "When the path is cleared and the bond released / They will scatter, each going to their own place." The ultimate destination of each individual will be determined by their inner longing and aspiration; it is these desires and motivations that constitute a person's true character, not merely their thoughts. As Rumi famously said: "O brother, you are entirely thought [or intention] / The rest is but bone and sinew."
Key takeaways
- The external journey of a believer with the misguided symbolizes the internal struggle of intellect with ego and devil.
- Rumi views the ego (nafs) and the devil (ahrīman) as two manifestations of a single misleading entity.
- The world in this verse is a temporary "caravanserai" or "prison" where opposites (intellect/ego, believer/misguided) are forced to coexist.
- This temporary companionship ends with separation, each individual heading towards their true destination, which is born from their inner 'longing' and 'motivation'.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.