لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۲۰
M6:2520 — از شتاب او و فحش اجتهاد / غلغل و تشویش در ترمد فتاد
M6:2520
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از شتاب او (دلقک) و کوشش بسیارش، هیاهو و پریشانی در شهر ترمذ افتاد. معنا: این بیت نشان میدهد که چگونه سرعت و تلاش بیش از حد دلقک باعث ایجاد شورش و اضطراب گستردهای در میان مردم شهر ترمذ شد.
شرح
من در این بیت، مولانا را یک روانشناس زبردست میبینم که حالات جمعی انسانها را، بهویژه در برابر خبرهای ناگهانی و نامعلوم، به نیکویی تصویر میکند. عبارت «فحش اجتهاد» در اینجا به معنای کوشش و تلاش فاحش و فوقالعاده است؛ یعنی آن دلقک چنان با شتاب و زحمت خود را رسانده بود که این خود به تنهایی کافی بود تا مردمان را به هیاهو و اضطراب افکند.
شهر ترمذ، ناگهان در غلغلی از تشویش فرو میرود. چرا؟ چون دلقکی با چنین کوشش عظیمی سر رسیده است. مردم، در غیاب اطلاعات شفاف، اسیر «خیال» میشوند و به گمانهزنیهای بیاساس روی میآورند. مولانا به صراحت این وضعیت روحی-روانی را ترسیم میکند: «هر کسی فالی همیزد از قیاس / تا چه آتش اوفتاد اندر پلاس.» هر کس بر اساس «وهم» و گمان خود، تصویری از فاجعهای قریبالوقوع در ذهن میپروراند؛ یا حملۀ دشمن، یا بلای مهلک آسمانی. این «آتش در گلیم» افتادن، بازتابی از ترسهای درونی مردم بود.
این تصویر مرا به یاد قدرت «وهم» و «خیال» در زندگی انسان میاندازد؛ چیزی که مولانا بارها در مثنوی به آن اشاره کرده و از آن انتقاد میکند. وقتی اطلاعات کافی نباشد، ذهن بشر به سرعت حفرهها را با فرضیات خود پر میکند و اغلب، این فرضیات رنگ ترس و فاجعه به خود میگیرد. جالب اینجاست که حتی خود دلقک هم با «خموش» ماندن و سکوت خود، به این تشویش دامن میزند: «وهم میافزود زین فرهنگ او.» این «فرهنگ» یعنی حیله و تدبیر او برای پنهان نگه داشتن خبر، خود به حیرانی و اضطراب مردم میافزاید. این همان نکتهای است که فیلسوفانی چون هایدگر در باب اضطراب وجودی به آن پرداختهاند، هرچند که مولانا از منظری عرفانی و نه صرفاً اگزیستانسیالیستی، به «غلغل و تشویش» انسان مینگرد؛ تشویشی که ریشهاش در بیخبری و فقر معرفت است، و نه لزوماً در «تنهایی» وجودی.
نکات کلیدی
- کوشش بیش از حد و شتابزدگی میتواند منجر به آشفتگی و اضطراب جمعی شود.
- در غیاب اطلاعات شفاف، گمانهزنی و خیالبافی بر اذهان عمومی حاکم میشود.
- مولانا قدرت 'وهم' و 'خیال' را در ایجاد ترس و اضطراب در جامعه به تصویر میکشد.
- پنهان نگه داشتن اطلاعات میتواند به جای آرامش، به حیرانی و تشویش مردم بیفزاید.
Sources: d6-s58 · 00:19:51 d6-s58 · 00:17:25 d6-s58 · 00:22:03
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From his haste and the grossness of his endeavor, / A clamor and anxiety fell upon Termez. Meaning: This verse describes how the jester's extreme speed and immense effort caused widespread commotion and anxiety among the people of Termez.
Explanation
In this verse, I see Rumi as a shrewd psychologist, skillfully depicting the collective human psyche, especially when confronted with sudden and ambiguous news. The phrase fuḥsh-i ijtehād here signifies excessive and extraordinary effort; meaning, the jester had arrived with such haste and exertion that this alone was enough to plunge the people into clamor and anxiety.
The city of Termez is suddenly enveloped in a tumult of apprehension. Why? Because a jester has arrived with such immense effort. The people, in the absence of clear information, become captives of khayāl (imagination) and resort to baseless speculation. Rumi explicitly portrays this psychological state: Har kasi fāli hami-zad az qiyās / Tā cheh ātash uftād andar palās (Each person cast a divination from conjecture / As to what fire had fallen into the blanket). Everyone, based on their wahm (conjecture or illusion) and assumption, constructs an image of an impending catastrophe – either an enemy attack or a divine calamity. This 'fire falling into the blanket' was a reflection of the people's inner fears.
This image reminds me of the power of wahm and khayāl in human life; something Rumi frequently alludes to and critiques in the Masnavi. When information is insufficient, the human mind quickly fills the gaps with its own hypotheses, and often these hypotheses take on the color of fear and disaster. Interestingly, even the jester himself, by remaining silent with khamūsh (silent), further fuels this anxiety: Wahm mi-afzūd z-īn farhang-i ū (His tactic thus increased their apprehension). This farhang, meaning his stratagem or device for withholding the news, adds to the people's bewilderment and anxiety. This is precisely what philosophers like Heidegger have addressed regarding existential anxiety, though Rumi views human 'clamor and anxiety' from a mystical, rather than merely existentialist, perspective; an anxiety rooted in ignorance and lack of true knowledge, and not necessarily in existential 'loneliness.'
Key takeaways
- Excessive haste and effort can inadvertently lead to collective turmoil and anxiety.
- In the absence of clear information, speculation and imagination dominate public perception.
- Rumi illustrates the power of 'wahm' (illusion/conjecture) and 'khayāl' (imagination) in generating fear and anxiety within a society.
- Withholding information can increase public bewilderment and apprehension, rather than fostering calm.
Sources: d6-s58 · 00:19:51 d6-s58 · 00:17:25 d6-s58 · 00:22:03
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.