لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۴۴
M6:2544 — گفت شه لعنت برین زودیت باد / که دو صد تشویش در شهر اوفتاد
M6:2544
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شاه گفت: «لعنت بر این شتابکاری تو باد، که به خاطر آن دویست گونه تشویش و آشوب در شهر افتاد.» معنا: پادشاه دلقک را برای شتابزدگیاش سرزنش میکند، زیرا این عجله باعث نگرانی و فتنهٔ گسترده در شهر شده است.
شرح
این بیت، خشم بیاندازهٔ پادشاه را نسبت به دلقک به تصویر میکشد. دلقک پیش از آنکه مسابقه آغاز شود، و حتی پیش از آنکه کسی از او توقعی داشته باشد، به سرعت نزد شاه میآید و اعلام ناتوانی میکند. شاه با لحنی قاطع و عتابآمیز میگوید: «لعنت بر این زودیت باد.» این «زود» به معنای شتابکاری و عجلهٔ بیمورد است. پادشاه این شتابزدگی را محکوم میکند، چرا که باعث شده «دو صد تشویش در شهر اوفتاد». یعنی این حرف پوچ و نسنجیده، شهر را به هم ریخته است. شاه دلقک را «خامریش» میخواند، به معنای احمق و بیخرد، و میگوید که او برای یک «قدر» یعنی یک حرف مختصر و بیمعنا، «آتش افکندی در این مرج و حشیش». «مرج» به معنای مرغزار و «حشیش» در اینجا به معنای مطلق گیاه است. این تعبیر یعنی تو شهر را به فتنه و آشوب کشیدهای، آرامش چمنزارها را به آتش کشیدهای. این بیت در نگاه اول فقط سرزنش یک دلقک است، اما مولانا از این صحنهٔ کوچک یک درس بزرگ استخراج میکند. او بلافاصله به مخاطبان خود اشاره میکند که این صحنه تصویری است از «خامان با طبل و علم» — آن کسانی که با هیاهو و تظاهر، خود را صاحب مقام و معرفت میدانند، در حالی که در درون «اغلاانیم در فقر و عدم»اند. مولانا این افراد را «بیسوادها و بیمایهها و بیفرهنگانیها و آزمندان قدرت» میخواند که «خود رو چه گران به خلایق میفروشند». اینان کسانی هستند که برای پنهان ماندن تهی بودنشان و فاش نشدن رازشان، حاضرند «هزار ستم بکنند و هزار خون بریزند». این پدیده، تنها مخصوص زمان مولانا یا عالم اسلام نیست؛ بلکه آفت و عارضهای است که در طول تاریخ، دامنگیر هر دین و فرقهای شده است. دین، که بنا بود «سمحة السهلة» (آسان و با گذشت) باشد، در اثر همین «خرافات و داستانهای دروغین و ادعاهای گزاف» فربه و متورم شده، و سادگی و بساطت آغازین خود را از دست داده است. مولانا با آن نگاه تیزبین و نقادش، اگرچه مستقیماً با فقها و شیوخ نمیدرآویخت، اما با اشاراتی ظریف بیاعتقادی خود را به این «صرف و صنف و طایفه و فرقه» آشکار میساخت. او خود را فرسنگها دور از «شیخان بر سر دکانمی» میدانست، آنان که دین را دکان و وسیلهٔ کسب دنیا کردهاند. این بیت و شرح آن، تذکاری است به ما که فریب هیاهو و ظواهر را نخوریم و در ورای هر دعوی، به ژرفای حقیقت آن نظر افکنیم.
نکات کلیدی
- شتابزدگی بیجا، حتی با نیت خیر، میتواند بهای سنگینی دربر داشته باشد و جامعه را به آشوب بکشد.
- مولانا از روایت دلقک و پادشاه، به نقد ریاکاران و مدعیان دروغین دین و معرفت میپردازد.
- دین واقعی، سبکبال و آسان است؛ اما با افزودن خرافات و ادعاهای گزاف، فربه و گریزاننده میشود.
- هدف برخی مدعیان، حفظ ظاهر و جلوگیری از فاش شدن تهیدستی درونی است، حتی به قیمت ستم و خونریزی.
- مولانا در آثارش، با لحنی گزنده و غیرمستقیم، کاسبکاران دین را «شیخان بر سر دکان» مینامد.
Sources: d6-s58 · 00:29:23 d6-s58 · 00:30:14 d6-s58 · 00:33:03
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The king said: "A curse upon this haste of yours, For by it, two hundred anxieties befell the city." Meaning: The king curses the jester for his premature declaration, saying his rashness has caused widespread anxiety and unrest throughout the city.
Explanation
This couplet vividly portrays the king's immense wrath towards the jester. The jester, without any prompt or expectation, rushes to the king and prematurely declares his inability to participate in a race that hasn't even begun. The king, with a sharp and reproving tone, curses his haste: "A curse upon this haste of yours." This 'haste' refers to his ill-timed and unnecessary urgency. The king condemns this rashness because it has caused "two hundred anxieties [to] befall the city." This trivial and ill-conceived declaration has thrown the entire city into turmoil. The king calls the jester a kham-rish (foolish, immature), saying he has "cast fire into this marj o hasheesh" (meadows and plants) for such a paltry statement. Marj refers to a meadow, and hasheesh here means plants in general, not the narcotic. The king's metaphor implies: you have ignited sedition and chaos, destroying the peace of the city's verdant fields. While seemingly a mere scolding of a jester, Rumi extracts a profound lesson from this small scene. He immediately pivots to critique the khamān bā tabl o alam—those 'fools with drums and banners' who, through fanfare and ostentation, present themselves as people of high status and knowledge, yet are inwardly 'donkeys in poverty and nothingness.' Soroush expands on this, identifying such individuals as 'illiterate, shallow, uncultured, and greedy for power,' who 'sell themselves dearly to the public.' These are people willing to commit 'a thousand injustices and shed a thousand bloods' to prevent their 'true nature from being revealed' or their 'secrets from being exposed.' This phenomenon, Soroush insists, is not exclusive to Rumi's era or the Islamic world; it is an affliction that has historically plagued every religion and sect. Religion, which was meant to be samḥatun sahlatun (tolerant and easy) as the Prophet stated, has become 'fat and swollen' due to 'superstitions, false narratives, and exaggerated claims,' losing its initial simplicity and purity. Rumi, with his keen and critical insight, though not directly confronting jurists and sheikhs, subtly revealed his disdain for this 'class and faction.' He saw himself miles apart from the 'sheikhs at their shops,' those who have turned religion into a means of worldly gain. This couplet and its explanation serve as a reminder to us not to be deceived by clamor and appearances, but to look beyond every claim to the depth of its truth.
Key takeaways
- Unjustified haste, even if well-intentioned, can lead to severe consequences and societal turmoil.
- Rumi uses the jester's story to critique hypocrites and false claimants of spiritual authority and knowledge.
- True religion is light and easy; it becomes cumbersome and alienating when burdened with superstitions and exaggerated claims.
- Some claimants prioritize maintaining appearances and concealing their inner emptiness, even resorting to injustice and bloodshed.
- Rumi subtly, yet sharply, refers to those who commercialize religion as 'sheikhs at their shops'.
Sources: d6-s58 · 00:29:23 d6-s58 · 00:30:14 d6-s58 · 00:33:03
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.