لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۴۵
M6:2545 — از برای این قدر خامریش / آتش افکندی درین مرج و حشیش
M6:2545
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پادشاه گفت: «به خاطر همین قدر حماقتت، ای نادان، / تو در این چمنزار و گیاه آتش افکندی!» معنا: پادشاه در این بیت، با عصبانیت به دلقکی که با عجله و بیفکری خبری بیاهمیت را پخش کرده، میگوید که به خاطر این خطای ناچیز، کل شهر را به آشوب و فتنه کشیده است.
شرح
این بیت، از زبان پادشاهی است که از شتاب و حماقت دلقکش به خشم آمده است. دلقک خبر آورده که توانایی انجام مأموریت سمرقند را ندارد، و پادشاه این اعتراف ساده را، آن هم با این شتاب، مایهٔ فتنه و تشویش میداند. او خطاب به دلقک میگوید: «از برای همین قدر — همین یک خبر بیمایه — ای خامریش (که مولانا خود آن را به صراحت «احمق» میخواند)، تو آتش در این مرج و حشیش افکندی!»
«مرج» و «حشیش» در اینجا به معنای مطلق مرغزار، چمنزار و هر نوع گیاه است. مولانا به وضوح بر این تأکید دارد، نه به معنای خاص گیاه «کانابیس» که بعدها کلمهٔ «حشیش» به آن اطلاق شد و سرمنشأ کلمهٔ «اساسین» در زبانهای اروپایی گشت. مقصود پادشاه این است که تو با این «خامریشی» و بیفکری، «فتنه کردی و شهر رو به هم ریختی.» سخن در اینجا دربارهٔ سادگی و بیفکریِ ظاهریای است که به واسطهٔ عواقب ناخواستهٔ خود، آتش به خرمن اجتماع میزند.
اما مولانا بلافاصله این ماجرا را پلی میسازد به نقد تندتر و عمیقتری از آنچه خود در زمانهاش «خامان با طبل و علم» میخواند. این دلقکِ «خامریش» دستکم صداقت داشت که بگوید «من آن توان را ندارم.» اما بدتر از او، کسانی هستند که «لاف شیخی در جهان انداخته» و خود را از بیداران و واصلان میشمارند، در حالی که «الاغانیم در فقر و عدم»اند. اینجاست که مولانا با لحنی قاطع و صریح، به نقد ریا و تظاهر در میان روحانیمآبان و مدعیان عرفان میپردازد.
من سالیان دراز است که این نوع «خامریشی» و «شیخفروشی» را در میان روحانیان زمانهٔ خودمان نیز مشاهده میکنم. کسانی که از درون، تهیمغز و بیمایه و آزمند قدرتاند، اما خود را به خلایق میفروشند و برای پنهان نگه داشتن راز جهالت و پلشتی خود، حاضرند هزار ستم روا دارند. مولانا این را «سنت سیئهای» میداند که تاریخ ما و دیگر ادیان را پر کرده است؛ همان آفتی که دین را از «شریعت سمحة السهلة» به هیولایی فربه و متورم از خرافات و ادعاهای گزاف بدل میکند. وظیفهٔ روشنفکران و احیاگران دینی زدودن همین آفات و پیرایش این «زنگارها» از چهرهٔ دین است، چرا که این فربگی دین است که افراد را از آن میرماند و شادی و زندگیشان را از ایشان میستاند.
مولانا خود، برای آنکه آلوده به مفاسد این طایفه نشود، همیشه خود را کنار میکشید. آنجا که میگفت: «من اگر با عقل و با امکانمی / همچو شیخان بر سر دکانمی.» این بیان صریح اوست که بسیاری از این «شیخان» دکان باز کردهاند و برای خود امکانات فراهم آوردهاند. از دیدگاه او، این جماعت، نه حقیقت را میگویند و نه نیّت خالص دارند؛ بلکه تنها به «لاف شیخی» و «دعویکردن» مشغولند و همین ادعاهای پوچ، آرامش و حقیقتجویی جامعه را مانند آتش به جان مرج و حشیش میافکند.
نکات کلیدی
- اعمال شتابزده و بیفکرانه، حتی اگر با نیتی ساده باشد، میتواند منبع فتنه و آشوب در جامعه شود.
- مولانا پنهانکاری و ریاکاری مدعیان عرفان و شیخفروشان را، حتی بدتر از حماقت صریح یک نادان میداند.
- نقد تند مولانا به سودجویی و قدرتطلبی کسانی که با تظاهر به معنویت، دین را ابزاری برای منافع شخصی میسازند.
- هشدار به «فربه شدن» دین از خرافات و ادعاهای گزاف که آن را از سادگی آغازین خود دور میکند.
- صداقت در اعتراف به ناتوانی، اگرچه ممکن است از دید قدرتطلبان حماقت باشد، اما برتری اخلاقی بر ریاکاری دارد.
Sources: d6-s58 · 00:29:23 d6-s58 · 00:30:14 d6-s58 · 00:33:03
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Said the King: "For this trivial matter, O raw-bearded (foolish) one, / you cast fire into this meadow and grass!" Meaning: In this verse, the king angrily tells the jester that for a small and insignificant error, his foolish haste has plunged the entire city into chaos and sedition.
Explanation
This verse is spoken by a king, enraged by his jester's haste and folly. The jester has delivered news of his inability to undertake the mission to Samarkand, and the king views this simple confession, made with such urgency, as a source of sedition and anxiety. He declares to the jester: "For this much — this mere trivial report — O raw-bearded one (which Mowlana explicitly defines as a 'fool'), you have cast fire into this meadow and grass!"
Here, marj and ḥashīsh refer broadly to pastures, meadows, and all kinds of plants. Mowlana explicitly emphasizes this meaning, distinguishing it from the specific plant 'cannabis' to which the word ḥashīsh later came to refer, and from which the term 'assassin' in European languages originates. The king's intent is that through this 'raw-bearded' immaturity and thoughtlessness, "you have created discord and thrown the city into chaos." The discourse here is about an apparent simplicity and thoughtlessness that, through its unintended consequences, sets the harvest of society ablaze.
Yet, Mowlana immediately uses this anecdote as a bridge to a sharper, deeper critique of what he himself calls the "fools with drums and banners" of his era. This 'raw-bearded' jester, at least, had the honesty to say, "I do not possess that ability." But worse than him are those who "boast of shaykhhood throughout the world" and consider themselves awakened and arrived, while in truth, they are "donkeys in poverty and nothingness." It is here that Mowlana, with a decisive and direct tone, critiques hypocrisy and pretense among pseudo-clerics and claimants of gnosis.
For many years, I have observed this kind of 'raw-bearded' foolishness and 'shaykh-selling' among the clergy of our own time as well. Individuals who are inwardly empty, shallow, and greedy for power, yet market themselves to the public. To hide the secret of their ignorance and corruption, they are willing to inflict a thousand injustices. Mowlana considers this a "vicious tradition" that has permeated our history and other religions; the very affliction that transforms religion from a "lenient and easy Sharia" into a swollen, corpulent monster of superstitions and exaggerated claims. It is the duty of intellectuals and religious reformers to eradicate these 'afflictions' and prune these 'rusts' from the face of religion, for it is this corpulence of religion that repels individuals from it, robbing them of their joy and life.
Mowlana himself, to avoid being tainted by the corruptions of this faction, always distanced himself, as when he said: "If I possessed intellect and means / I would be at the shop like these shaykhs." This is his explicit statement that many of these 'shaykhs' have opened shops and amassed resources for themselves. From his perspective, these people neither speak the truth nor possess pure intentions; they are merely engaged in "boasting of shaykhhood" and "making claims," and these empty assertions cast fire into the core of societal peace and truth-seeking, much like fire into the meadow and grass.
Key takeaways
- Hasty and thoughtless actions, even if simple in intention, can become a source of sedition and chaos in society.
- Mowlana views the hypocrisy and deceit of spiritual claimants and 'shaykh-sellers' as even worse than the blatant folly of an ignorant person.
- Mowlana's sharp critique targets the self-interest and power-seeking of those who, through pretense of spirituality, turn religion into a tool for personal gain.
- A warning against the 'fattening' of religion with superstitions and exaggerated claims, which distances it from its original simplicity.
- Honesty in admitting one's inability, though it may be perceived as foolishness by power-seekers, holds moral superiority over hypocrisy.
Sources: d6-s58 · 00:29:23 d6-s58 · 00:30:14 d6-s58 · 00:33:03
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.