لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۷۲
M6:2572 — میزنیدش چون دهل اشکمتهی / تا دهلوار او دهدمان آگهی
M6:2572
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شما او را همچون دهلی که درونش تهی است مینوازید (میکوبید) تا او نیز چون دهل، ما را از آنچه در نهاد دارد باخبر سازد. معنا: این بیت بیانگر آن است که پادشاه دستور میدهد دلقک را شکنجه دهند تا او مجبور شود حقیقت را آشکار کند، درست مانند دهلی که باید بر آن کوبید تا صدا دهد.
شرح
در این بیت، مولانا از زبان وزیر یا پادشاه، دستوری را بازگو میکند که به دلقک داده میشود: «میزنیدش چون دهل اشکمتهی / تا دهلوار او دهدمان آگهی.» این بیان، اوج قساوت در برخورد با کسی است که گمان میرود حقیقتی را پنهان کرده است. دلقک در اینجا نماد کسی است که متهم به ریا و فریب است و دستگاه قدرت میخواهد با اعمال فشار و شکنجه، او را وادار به اعتراف کند.
استعارهٔ «دهل اشکمتهی» در اینجا بسیار پرمعناست. دهل در ذات خود بیصداست تا زمانی که ضربهای بر آن وارد نشود. «اشکمتهی» بودن دهل، هم میتواند کنایه از بیمایگی ظاهری دلقک باشد و هم اشاره به این نکته که او چیزی در درون خود پنهان کرده است که باید با ضربه و فشار از او خارج شود. پادشاه میپندارد که دلقک، چون دهلی توخالی، تا بر او نکوبند، حقیقت را بر زبان نمیآورد. این بیت در ادامهٔ ماجرایی میآید که دلقک، متهم به بدخواهی و فریبکاری شده و وزیر نزد پادشاه از او سعایت کرده است. پادشاه که تحت تأثیر سخنان وزیر قرار گرفته، حکم به زندانی کردن و شکنجهٔ دلقک میدهد تا او مکر و تزویر خود را آشکار سازد.
مولانا در ادامهٔ این حکایت به اهمیت «صدق» و «کذب» میپردازد و اشاره میکند که «چون طمأنینه است صدق و با فروغ / دل نیارامد به گفتار دروغ.» یعنی دل آدمی جز با حقیقت آرام نمیگیرد و سخن راست، به دل قرار و سکون میبخشد، در حالی که دروغ، چون «خس» و «ریگی» در دهان یا چشم است که بیقراری میآورد و باید بیرون انداخته شود. این نگاه، ماهیت حقیقتجویی و آرامشطلبی انسان را برجسته میکند. اگرچه روشی که برای رسیدن به این حقیقت در بیت توصیف شده، شکنجه و فشار است، اما مقصد نهایی، یعنی دستیابی به «آگهی» و آرامش دل از طریق «صدق»، هدفی متعالی است که در تمام مثنوی جریان دارد.
این حکایت و این بیت، بازتابدهندهٔ نگاه بدبینانهای است که به «شرسرشتی بشر» در سنتهای فکری مختلف وجود داشته است. مولانا نیز خود در جای دیگری میگوید: «که به شر بسرشته آمد این بشر.» این بدبینی تاریخی به نهاد آدمی، سبب میشود تا در غیاب اعتماد، برای کشف حقیقت از روشهای قهری استفاده شود. حال آنکه، در سطوح بالاتر معرفت، حقیقت نه با شکنجه که با بیداری فطرت و مشاهدهٔ بیواسطهٔ عالم آشکار میشود.
نکات کلیدی
- حقیقت جویی و آگاهی، حتی به شیوهٔ قهری، از دغدغههای اصلی مثنوی است.
- دهل اشکمتهی، نماد فردی است که حقیقتی را پنهان کرده و با فشار آن را آشکار میسازد.
- قلب انسان جز با صدق آرام نمیگیرد و دروغ، مایهٔ بیقراری است.
- این بیت بازتاب نگاه بدبینانه به «شرسرشتی بشر» در برخی سنتهای فکری است.
- مولانا اگرچه روش را نقد نمیکند، اما بر نیاز به آشکار شدن حقیقت تأکید دارد.
Sources: d6-s58 · 00:52:06 d6-s58 · 00:56:31 d6-s58 · 00:58:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You strike him like an empty-bellied drum, / So that like a drum, he may give us tidings. Meaning: This verse describes the king's command to torture the jester, compelling him to reveal the truth, just as a drum must be struck to emit sound.
Explanation
In this verse, Mowlana, through the voice of the minister or king, relays an order given to the jester: “You strike him like an empty-bellied drum, / So that like a drum, he may give us tidings.” This expression marks the height of ruthlessness in dealing with someone suspected of concealing the truth. The jester here symbolizes one accused of hypocrisy and deceit, and the ruling power seeks to compel him to confess through coercion and torture.
The metaphor of the “empty-bellied drum” (ashkam-tehi) is profoundly meaningful here. A drum is inherently silent until struck. The drum’s emptiness can simultaneously hint at the jester’s apparent lack of substance and suggest that he harbors something within that must be extracted through impact and pressure. The king believes that the jester, like a hollow drum, will not utter the truth until beaten. This verse appears within a larger narrative where the jester is accused of malice and trickery, and the minister has slandered him before the king. The king, swayed by the minister’s words, orders the jester’s imprisonment and torture to make him reveal his deception.
Mowlana, in the continuation of this story, delves into the significance of “truth” (sidq) and “falsehood” (kizb), stating that “For truth is tranquility and radiance; the heart finds no peace in false speech.” This means the human heart finds solace only in truth, and truthful speech bestows peace and serenity, whereas falsehood, like a “splinter” (khas) or “pebble” in the mouth or eye, causes restlessness and must be expelled. This perspective highlights humanity’s inherent quest for truth and tranquility. Although the method described in the verse for attaining this truth is torture and coercion, the ultimate goal—namely, achieving “tidings” (āgahi) and peace of heart through “truth”—is a transcendent aim that permeates the entire Masnavi.
This anecdote and verse reflect a pessimistic view of the “evil nature of humankind” that has persisted in various intellectual traditions. Mowlana himself states elsewhere: “For this human was kneaded with evil.” This historical pessimism towards human nature leads to the use of coercive methods to uncover truth in the absence of trust. However, at higher levels of gnosis, truth is revealed not through torture but through the awakening of one’s innate nature and the unmediated observation of the cosmos.
Key takeaways
- The pursuit of truth and awareness, even through coercive means, is a central concern of the Masnavi.
- The empty-bellied drum symbolizes an individual concealing truth, who is compelled to reveal it under pressure.
- The human heart finds peace only in truth; falsehood is a source of restlessness.
- This verse reflects the pessimistic view of humanity's 'evil nature' found in certain intellectual traditions.
- While not endorsing the method, Mowlana emphasizes the fundamental human need for truth to emerge.
Sources: d6-s58 · 00:52:06 d6-s58 · 00:56:31 d6-s58 · 00:58:14
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.