لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۷۳
M6:2573 — تر و خشک و پر و تی باشد دهل / بانگ او آگه کند ما را ز کل
M6:2573
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دهل، چه تر باشد و چه خشک، چه پر باشد و چه خالی، بانگش ما را از همهٔ وضعیتش آگاه میسازد. معنا: این بیت به این نکته اشاره دارد که هر موجودی، فارغ از حالت درونیاش، با فشار بیرونی میتواند حقیقتی پنهان را آشکار سازد.
شرح
این بیت از تمثیل دهل بهره میگیرد تا نکتهای عمیق در باب آگاهی و آشکارسازی حقیقت بیان کند. دهل، این ابزار ساده، حتی در سکوت خود حاوی "چیزی" است که تنها با ضربه بر آن هویدا میشود. من میبینم که مولانا در اینجا میگوید: مهم نیست که پوستی که بر دهل کشیدهاند، تر باشد یا خشک؛ یا درون دهل پر باشد یا خالی؛ در هر حال، وقتی بر آن کوبیده میشود، بانگی از آن برمیخیزد که ما را از تمامیتِ وضعیتِ آن آگاه میکند، "ز کل". این یک معرفتشناسی پویای مولاناست: حقیقت، آن گاه که تحت فشار قرار میگیرد، از هر حال و وضعی که باشد، خود را نمایان میکند.
در ادامهٔ این تمثیل، مولانا روشن میکند که این "بانگ"، بیانگر "سرّ خود از اضطرار" است؛ یعنی آن حقیقتی که در نهان پنهان بوده، اکنون از سر ناچاری خود را آشکار میسازد. و این آشکار شدن، آرامشبخش است، زیرا "صدق" و راستی، «طمأنینه» میآورد و دلها را قرار میبخشد. راستگویی، همچون نوری درخشان است که دروغ هرگز نمیتواند آن آرامش را به ارمغان آورد. به راستی، آیا میتوان با دروغ به طمأنینه رسید؟ محال است.
در این سیاق، مولانا از تمثیل "خس" (ریگ یا خاشاک) در دهان یا چشم نیز بهره میگیرد. همانطور که ریگی در دهان پنهان نمیماند و زبان پیوسته آن را پس میزند تا از دهان بیرون افکند، و خار در چشم باعث اشک و بیقراری میشود تا بیرون رانده شود؛ حقیقت نیز چنین است. نمیتواند پنهان بماند و اگر پنهان شود، موجب بیقراری و ناآرامی خواهد بود. این «خس» است که باید با فشار (مانند "لگد زدن" در ادامهٔ تمثیل) بیرون رانده شود تا چشم و دهان از آن خلاصی یابد و دل به آرامش رسد. این همان است که در عالم اندیشه نیز میبینیم: پنهانکاری و عدم صداقت، مانند آن ریگ در دهان است که پیوسته مزاحم است و آرامش فکری را از میان میبرد، و تا افشا نشود، آسودگی حاصل نمیگردد.
نکات کلیدی
- حقیقت، حتی درونیترین آن، با فشار بیرونی آشکار میشود.
- وضعیت ظاهری (تر، خشک، پر، تهی) ماهیت بانگ را تغییر میدهد اما اصل آشکارسازی را نه.
- راستی و صداقت موجب آرامش و «طمأنینه» در دل میشود.
- دروغ مانند ریگ در دهان است که هرگز پنهان نمیماند و پیوسته موجب بیقراری است.
Sources: d6-s58 · 00:58:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whether wet or dry, full or empty, the drum may be / Its sound will inform us of the whole. Meaning: This verse suggests that any being, regardless of its internal state, can reveal a hidden truth when external pressure is applied.
Explanation
This verse employs the metaphor of the drum to articulate a profound point about knowledge and the revelation of truth. The drum, a simple instrument, even in its silence, contains "something" that only becomes evident when struck. I interpret Mowlana here as saying: it matters not whether the skin stretched over the drum is wet or dry; nor whether its interior is full or empty; in any case, when it is beaten, a sound arises from it that informs us of its entire state, 'az kol'. This is Mowlana's dynamic epistemology: truth, when put under pressure, reveals itself, whatever its condition.
Continuing this metaphor, Mowlana clarifies that this "sound" expresses "its secret out of desperation" (sar-i khwud az iztirār); meaning, the truth that has been hidden in secrecy now reveals itself out of necessity. And this revelation brings tranquility, for "truth" and honesty bring ṭumʾanīna and settle the hearts. Truthfulness is like a shining light that falsehood can never provide; indeed, can one ever achieve serenity through lies? It is impossible.
In this context, Mowlana also uses the analogy of khass (grit or splinter) in the mouth or eye. Just as a piece of grit in the mouth cannot remain hidden, and the tongue constantly works to expel it, and a thorn in the eye causes tears and restlessness until it is removed; truth is likewise. It cannot remain hidden, and if concealed, it causes unease and unrest. This khass must be expelled by force (like "kicking" in the continuation of the metaphor) so that the eye and mouth may be free of it, and the heart may find peace. This is what we observe in the realm of thought as well: concealment and dishonesty are like that grit in the mouth, constantly bothering and disrupting intellectual peace, and until exposed, no repose is achieved.
Key takeaways
- Truth, even its innermost essence, is revealed under external pressure.
- The external state (wet, dry, full, empty) modifies the sound but not the principle of revelation itself.
- Honesty and truthfulness bring tranquility (ṭumʾanīna) to the heart.
- Falsehood is like grit in the mouth that cannot remain hidden and constantly causes restlessness.
Sources: d6-s58 · 00:58:14
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.