لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۸۶
M6:2586 — اشتها صادق بود تاخیر به / تا گواریده شود آن بیگره
M6:2586
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اشتهای صادق، تأخیر در آن نیکوست، / تا آن (غذا یا مقصود) بدون گره و بیاشکال گواریده شود. معنا: این بیت میگوید وقتی گرسنگی یا میلی حقیقی وجود دارد، شتاب ضرورتی ندارد و صبر و تأنی باعث میشود که هرچه خورده یا طلب شده، به بهترین و کاملترین شکل هضم و جذب شود.
شرح
مولانا در این بیت به نکتهای بس دقیق و عمیق دربارهٔ تفاوت میان «اشتهای صادق» و «شهوت کاذب» اشاره میکند که پیامدهای فلسفی و اخلاقی وسیعی دارد. او این بحث را در بستر نکوهش شتاب در خشم و انتقام بیان میدارد و آن را به تأنی در گوارش غذا تشبیه میکند.
به گواهی مولانا، خشم و طبعِ عارض که از قوهٔ غضبیه انسان برمیخیزد، همواره با شتاب همراه است. فرد خشمگین عجله دارد تا هرچه زودتر انتقام خود را بگیرد، زیرا میترسد با فروکش کردن خشم و آمدن رضایت، لذت انتقام فوت شود. این شتابزدگی، نشانهای است که حکم از طبعِ حیوانی برخاسته، نه از حکم الهی. مولانا این نکته را اینچنین بیان میکند: «شهوت کاذب شتابد در طعام / خوف فوت ذوق هست آن خود سقام». کسی که اشتهای کاذب دارد، یعنی سیر است اما هوس غذای خوشمزهای او را گرفته، بیدرنگ و با عجله غذا را میبلعد. این «خوف فوت ذوق» همان ترس از بین رفتن لذت است که او را به شتاب وامیدارد.
اما «اشتهای صادق» کاملاً برعکس عمل میکند. هنگامی که واقعاً گرسنگی حقیقی و نیازی عمیق وجود دارد، فرد میتواند اندکی هم تحمل کند، به وقت، با تأنی و آرامش غذا بخورد و آن را خوب بجود. اینجاست که مولانا میفرماید: «اشتها صادق بود تاخیر به / تا گواریده شود آن بیگره». تأنی و تأخیر در این مورد، نه تنها عیب نیست، که عین مصلحت است. این صبر سبب میشود که غذا بدون گره و مشکل هضم شود و سود آن کاملاً به بدن برسد. این همان نکتهٔ کلیدی است: صبر در جایی که خواست حقیقی است، و شتاب در جایی که خواست کاذب یا از سر خشم است.
مولانا این تمثیل را به حوزهٔ قضاوت و مجازات نیز بسط میدهد. او به ظالمی که عجولانه به مجازات دیگری دست میزند، میگوید: «چارهٔ دفع بلا نبود ستم / چاره احسان باشد و عفو و کرم». حتی اگر گمان بد نسبت به کسی بردهای، در مجازات او عجله نکن. عفو کن و مجازات را به تأخیر بینداز. چه بسا با تأخیر، هزاران نکته بر تو آشکار شود و حقیقت امر روشن گردد. تاریخ پر است از حکایت دیکتاتورهایی که در اوج غضب و مستی قدرت، فرزندان خود را کشتند یا کور کردند، و پس از رفع مستی و آرام شدن خشم، از کردهٔ خود پشیمان شدند، اما پشیمانی سودی نداشت. این عجلهٔ برخاسته از خشم، عین «شهوت کاذب» است که نتایج مخربی به بار میآورد.
این بیت به ما میآموزد که سنجشِ صداقتِ هر میلی در انسان، با آزمون «صبر» ممکن است. هر میلی که در آن عجله باشد، نشانهای از کاذب بودن آن یا آمیخته بودن با خشم و غرایز فرودین است. اما میلی که همراه با آرامش و تحمل است، ریشه در حقیقت و عمق وجود انسان دارد و نتایج آن نیز به مراتب کاملتر و بینقصتر خواهد بود. این یک قاعدهٔ وجودی و اخلاقی است که هم در معنویات و هم در تعاملات اجتماعی کاربرد دارد.
نکات کلیدی
- صبر و تأنی، نشانهٔ اشتهای حقیقی و خواست عمیق است؛ نه عجله.
- شتاب و تعجیل در امور، غالباً برآمده از شهوات کاذب، خشم یا غرایز فرودین است.
- در امور معنوی و همچنین در امر قضاوت و مجازات، عجله ممنوع است و تأخیر به مصلحت.
- تأخیر در واکنشهای غضبآلود، به انسان فرصت میدهد تا از ندامت پسین و نتایج مخرب در امان بماند.
- گوارش و هضم حقیقی، چه در طعام و چه در معنا و عمل، با عجله حاصل نمیشود و نیازمند تأنی است.
Sources: d6-s58 · 01:03:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: True appetite, delay in it is good, / So that it may be digested without a knot (difficulty). Meaning: This verse asserts that when a genuine hunger or desire is present, there is no need for haste; rather, patience and deliberation ensure that whatever is consumed or sought is fully assimilated and experienced without complication.
Explanation
In this verse, Mowlana draws a profoundly insightful distinction between 'true appetite' (ishtihā-ye sādeq) and 'false desire' (shahvat-e kāzeb), a concept with extensive philosophical and ethical ramifications. He frames this discussion within the context of censuring haste in anger and revenge, likening it to the measured process of food digestion.
Mowlana argues that anger and transient dispositions, which arise from the human faculty of wrath (qovva-ye ghadabīyeh), are invariably accompanied by haste. An enraged individual rushes to exact revenge, fearing that with the subsidence of anger and the onset of contentment, the pleasure of retribution will vanish. This impulsiveness signals that the judgment stems from animalistic nature, not divine decree. Mowlana elaborates: "False desire rushes towards food; / Fear of losing pleasure is its sickness." One who possesses a false appetite—meaning they are sated but tempted by a delicious meal—will devour it immediately and hastily. This 'fear of losing pleasure' (khowf-e fowt-e zawq) is precisely what drives them to rush.
'True appetite,' however, operates in an entirely opposite manner. When genuine hunger and a deep need exist, the individual can exercise patience, eating with deliberation and calm, thoroughly chewing their food. It is here Mowlana states: "True appetite, delay in it is good, / So that it may be digested without knot (difficulty)." In this scenario, deliberation and delay are not defects but rather advantageous. This patience ensures that the food is digested smoothly, without complications, and its benefits are fully absorbed by the body. This is the crucial point: patience in the face of genuine desire, and haste when desire is false or fueled by anger.
Mowlana extends this analogy to the realm of judgment and punishment. He tells the oppressor who hastily punishes another: "The remedy for warding off tribulation is not tyranny; / The remedy is benevolence, forgiveness, and generosity." Even if you harbor ill suspicions about someone, do not rush to punish them. Forgive and postpone judgment. Perhaps with delay, myriad insights will unfold, and the truth of the matter will become clear. History is replete with tales of dictators who, in the throes of rage and power intoxication, killed or blinded their own children, only to regret their actions once their delirium subsided and anger cooled—a regret that proved futile. This haste, born of rage, is the very essence of 'false desire' that yields destructive outcomes.
This verse teaches us that the sincerity of any human desire can be gauged through the test of 'patience.' Any desire marked by haste is indicative of its falseness or its entanglement with anger and lower instincts. Conversely, a desire accompanied by serenity and endurance is rooted in truth and the depths of human existence, and its outcomes will be far more complete and flawless. This is an existential and ethical principle applicable both in spiritual endeavors and social interactions.
Key takeaways
- Patience and deliberation signify genuine appetite and profound desire; not haste.
- Haste and impulsiveness in matters often stem from false desires, anger, or lower instincts.
- In spiritual affairs, as in judgment and punishment, haste is forbidden, and delay serves a greater purpose.
- Delaying wrathful reactions allows one to avert future regret and destructive outcomes.
- True digestion and assimilation, whether of food or meaning and action, cannot be achieved through rushing and requires deliberation.
Sources: d6-s58 · 01:03:06
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.