لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۸۵
M6:2585 — شهوت کاذب شتابد در طعام / خوف فوت ذوق هست آن خود سقام
M6:2585
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شهوت و هوس دروغین به سوی طعام شتاب میکند؛ ترس از اینکه لذت آن از دست برود، خود نوعی بیماری است. معنا: این بیت توضیح میدهد که شتابزدگی در انجام کاری که از روی شهوت یا خشم نفسانی باشد، ناشی از ترس از دست رفتن لذت زودگذر آن است، و همین ترس، خود نوعی بیماری و نقص روحی به شمار میرود.
شرح
من اینجا میگویم که مولانا یک قاعدهٔ بنیادین را پیش روی ما مینهد، اصلی که میتواند شاخصی باشد برای بازشناختن نیات و ریشههای اعمال ما. او میفرماید آن ادیب، آن ادب، و آن تنبیهی که از بهر خدا و از سرِ حکمت الهی باشد، هرگز با عجله و شتاب همراه نیست؛ زیرا کار الهی در آرامش و طمأنینه صورت میپذیرد. در چنین کاری، تأخیر نه تنها رواست، بلکه گاه واجب است، چرا که به تعمق و ادراک بیشتر میانجامد. اما در مقابل، آنچه از طبع انسان، از خشم عارضی و از نفسانیتِ خام برمیخیزد، نشانهٔ روشنی دارد: شتاب و عجله. فردی که برآمده از چنین خشم یا شهوتی عمل میکند، میخواهد زودتر آن را اعمال و اجرا کند. چرا؟ دقیقاً به این دلیل که میترسد اگر زمان بگذرد، شعلهٔ خشمش فروکش کند و لذت انتقام، آن ذوق حقیر و شیطانی، از کفش برود. او نمیخواهد فرصتِ مچاله کردن و کیف بردن از رنج دیگری را از دست بدهد. اینجاست که مولانا با بصیرت بینظیرش، این شتاب را به عنوان یک نشانهٔ آشکارِ نفسانی بودنِ عمل معرفی میکند. مولانا در این بیت، این شتابزدگی نفسانی را با مثالی روشنتر توضیح میدهد: «شهوت کاذب شتابد در طعام». اشتهای کاذب، همان هوسی که صرفاً از سرِ میل به لذت زودگذر است و نه از نیاز حقیقی بدن، ناچار به شتاب است. این آدمی است که واقعاً سیر است، اما چون غذایی خوشمنظر پیش رویش نهادهاند، با عجله و ولع به آن حمله میبرد. در مقابل، اشتهای صادق، آن میل حقیقی و طبیعی به غذا، میتواند تأخیر را برتابد، با تأنی غذا بخورد و از آن لذت گوارشی ببرد. اشتهای صادق، متین و خویشتندار است، اما هوس کاذب مضطرب و شتابان. مولانا از همین رو میگوید: «خوف فوت ذوق هست آن خود سقام»؛ یعنی آن ترسی که مبادا لذت این هوس یا این انتقام از دست برود، خودش یک بیماری است، یک رنج باطنی است. این میل به بهرهبرداری فوری از لحظهٔ خشم یا هوس، نشان میدهد که این لذت، بیمارگونه و زودگذر است و از سلامت و اصالت برخوردار نیست. اینجاست که من میگویم، تاریخ دیکتاتورها پر است از همین شتابزدگی ناشی از خشم عارضی و شهوت انتقام. پادشاهانی که در اوج مستی غضب، تنها با شنیدن سعایت و وشایتهای دروغین، پسران خود را کشتند یا کور کردند. وقتی مستی خشم از سرشان پرید و تازه فهمیدند چه غلطی کردهاند، پشیمانی هیچ سودی نداشت. این عجله، این هراس از دست رفتن «ذوق» انتقام، ریشهٔ بسیاری از ستمها و جنایات تاریخ بوده است. مولانا ما را به تأنی، به درنگ و به خویشتنداری دعوت میکند، تا از این طبع شیطانیِ شتابزده فاصله بگیریم و اعمالمان ریشهای الهی و حکیمانه بیابند.
نکات کلیدی
- شتابزدگی در عمل، نشانهای آشکار از خشم نفسانی و شهوت کاذب است.
- ترس از دست رفتن لذت زودگذر انتقام یا هوس، خود یک بیماری درونی و روحی است.
- ادب و تأدیب الهی با عجله و بیقراری همراه نیست، بلکه در طمأنینه و درنگ صورت میگیرد.
- میل به انتقام فوری و بیدرنگ، از بیم سرد شدن خشم و از دست رفتن «ذوق» آن لذت بیمارگونه برمیخیزد.
- اشتهای صادق را میتوان به تأخیر انداخت، اما هوس کاذب، نگران و شتابان است.
- قاعدهٔ شتاب، شاخصی برای تمییز اعمال با ریشهٔ الهی از اعمال با ریشهٔ نفسانی است.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06 d6-s58 · 01:08:29
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: False craving rushes into food; / The fear of losing that delight is itself a sickness. Meaning: This verse explains that haste in actions driven by false desire or ego-driven anger stems from the fear of losing a fleeting pleasure, a fear which Rumi identifies as an illness or spiritual imperfection.
Explanation
Here, I contend that Rumi presents a foundational principle, a diagnostic criterion for discerning the true intentions and origins of our actions. He asserts that any form of discipline, any act of correction stemming from divine wisdom and for God's sake, is never accompanied by haste or impetuousness. Divine work unfolds in tranquility and deliberation; delay, far from being inappropriate, is at times essential, for it leads to deeper contemplation and understanding. In stark contrast, that which arises from human nature, from incidental anger, or from raw ego, bears a clear hallmark: urgency and impatience. An individual acting from such anger or craving seeks to execute their will immediately. Why? Precisely because they fear that with the passage of time, the flame of their wrath will subside, and the pleasure of vengeance — that petty, satanic delight — will slip through their fingers. They are unwilling to lose the opportunity to 'crush' another and derive 'enjoyment' from their suffering. It is here that Rumi, with his unparalleled insight, identifies this haste as an overt sign of an action's egoic origin. Rumi further illuminates this ego-driven impetuosity with a vivid analogy: "False craving rushes into food." False appetite, that yearning born purely of a desire for fleeting pleasure rather than genuine bodily need, is inherently hasty. This is the person who, though satiated, greedily attacks an appealing dish. True appetite, by contrast, that authentic and natural inclination for food, can tolerate delay; one can eat deliberately, savoring the digestion. True appetite is composed and self-possessed, whereas false craving is anxious and rushed. Rumi thus concludes: "The fear of losing that delight is itself a sickness" — meaning that the anxiety of possibly losing the pleasure of this craving or vengeance is itself an illness, an inner affliction. This impulse for immediate gratification in a moment of anger or craving reveals that such pleasure is pathological and transient, lacking in health and authenticity. This is why, I argue, the annals of history are replete with such impetuous acts born of incidental anger and the lust for revenge among dictators. Rulers, in the throes of their maddened wrath, relying solely on false accusations, massacred or blinded their own sons. Once the intoxication of rage dissipated, and they belatedly realized their folly, regret offered no solace. This haste, this fear of losing the 'delight' of vengeance, has been the root of countless historical injustices and atrocities. Rumi calls us to deliberation, to pause, and to self-restraint, so that we may distance ourselves from this satanic impulse of haste and allow our actions to find a divine and wise foundation.
Key takeaways
- Haste in action is a clear sign of ego-driven anger and false desire.
- The fear of losing the fleeting pleasure of vengeance or craving is itself an inner, spiritual sickness.
- Divine discipline and correction are not accompanied by haste, but rather occur with tranquility and deliberation.
- The urge for immediate and unhesitating revenge stems from the fear that anger will cool and its 'delightful' but unhealthy pleasure will be lost.
- True appetite can be delayed, but false craving is anxious and impetuous.
- The principle of 'haste' serves as a diagnostic indicator to distinguish actions rooted in the divine from those rooted in the ego.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06 d6-s58 · 01:08:29
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.