لوستل› دفتر ۶› د موږک او چونګښې د اړیکې کیسه او د دواړو پښې په یوه اوږده تار سره تړلې وې او د زاغ لخوا د موږک پورته کول او د چونګښې ځړیدل او ژړا او له غیر جنس سره د اړیکې او له خپل جنس سره د نه جوړیدو پښیماني› بيت ۲۶۵۰

M6:2650 — آنچنان نامی که اشیا را سزد / نه چنانک حیز را خواند اسد

آنچنان نامی که اشیا را سزدنه چنانک حیز را خواند اسد
✦ دا بیت په پښتو وړاندې کړئ

M6:2650

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: آنچنان نامی که برازندهٔ اشیاء باشد و حقیقت آنها را بنمایاند، نه آنکه مانند مبالغه‌گویی، مردی سست‌عنصر و مخنث را «شیر» بنامد. معنا: این بیت به تمایز میان نام‌گذاری حقیقی و مجازی اشاره دارد؛ یعنی نامی که بیانگر ماهیت و حقیقت شیء باشد، در مقابل نام‌هایی که بر پایهٔ مبالغه و کج‌گویی‌اند و حقیقت را پنهان می‌کنند.

شرح

این بیت شاهدی است بر عمق نگاه مولوی به ماهیت زبان و رابطهٔ آن با حقیقت هستی؛ بحثی دیرین که از علم الاسماء آدم آغاز می‌شود. خداوند به آدم نام‌ها را آموخت و این آموزش، صرفِ واژه‌شناسی نبود؛ این دانش، بصیرتی ژرف در باب ماهیت و خاصیت اشیاء بود. یعنی نامی که آدم می‌گفت، کاملاً منطبق بر مُسَمّا، یعنی همان شیء، بود. اینجاست که برخی از حکما و عرفا می‌گویند: «الاسمُ هو المُسَمّی»، یعنی نام عین همان نامیده‌شده است؛ نه اسمی قراردادی که ما بر اشیاء می‌گذاریم و هر زبانی هم برایش واژه‌ای دیگر دارد، بلکه نامی که هویت و جوهر شیء را تماماً آشکار می‌کند.

مولانا اینجا به‌صراحت به این حقیقت اشاره می‌کند و آن را در برابر مبالغات و کج‌گویی‌های رایج در زبان روزمره قرار می‌دهد. می‌گوید: «آنچنان نامی که اشیاء را سزد»، یعنی نامی که شایستهٔ اشیاء باشد، نامی که از حقیقت هر شیئی سخن بگوید. و بلافاصله تضاد را پیش می‌کشد: «نه چنانک حیز را خواند اسد». «حیز» در اینجا به معنی مردی است که ضعف‌های زنانه دارد، مخنث است یا سست‌عنصر. در عرف، گاهی از روی تملق یا مبالغه، به چنین کسی «شیرمرد» یا «اسد» می‌گویند. مولانا این را کج‌گویی و انحراف از نام‌گذاری حقیقی می‌داند. اینها، به تعبیر من، «کج‌روی‌ها و کج‌گویی‌های ماست» که حقیقت را پنهان می‌کند.

از دیدگاه عرفانی، ما خودمان «اسم‌الله» هستیم؛ یعنی هر یک از ما نشانه‌ای از خداوندیم و وجود ما، جنبه‌ای از حقیقت او را بازمی‌تاباند. این بیت به ما می‌آموزد که در درک و نام‌گذاری هستی، از ظاهر و قرارداد فراتر رویم و به باطن و حقیقت اشیاء دست یابیم. این همان چیزی است که مولانا بارها بر آن تأکید کرده که راه شناخت حقایق، از «درس و معلم و کتاب» نمی‌گذرد، بلکه از «رؤیت» و مشاهدهٔ مستقیم و درک بی‌واسطه می‌آید. حقیقت هر شیئی را باید ضمن نام حقیقی آن بیان کرد؛ خدا به این معنا اسم‌ها را یاد آدم داد، تا ما نیز جهان را نه با لایه‌های فریبندهٔ زبان قراردادی، که با چشم بصیرت بنگریم.

نکات کلیدی

  • نام‌گذاری حقیقی، بازتاب‌دهندهٔ جوهر و ماهیت شیء است؛ نه صرفاً قراردادی زبانی.
  • مولانا با مثال «حیز» و «اسد»، مبالغات و کج‌گویی‌ها را به مثابهٔ پوششی بر حقیقت نقد می‌کند.
  • شناخت حقیقیِ نام‌ها، از «رؤیت» و بصیرت بی‌واسطه می‌آید، نه از طریق مفاهیم ذهنی.
  • انسان خود «اسمی از اسماءالله» است؛ نشانه‌ای که باید حقیقت خود را در هستی بازنماید.

Sources: d6-s61 · 53:10 d6-s61 · 54:30 d6-s61 · 55:19

❋

به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.