لوستل› دفتر ۶› د موږک لخوا په ډیره عاجزۍ او ژړا سره له اوبو څخه د چونګښې د اړیکې غوښتنه کول› بيت ۲۷۱۱
M6:2711 — نوحه خواهد کرد بر محرومیم / چشم خواهد بست از مظلومیم
M6:2711
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او بر محرومیت من نوحه خواهد کرد، و چشمانش را بر مظلومیت من خواهد بست. معنا: این بیت بیانگر تمنای عاشق از معشوق است که لطف و توجه خود را در زمان حیات عاشق ابراز کند، نه پس از مرگ او که دیگر سودی نخواهد داشت.
شرح
این بیت، خواه از زبان موشی در داستان تمثیلی مولوی باشد، خواه از زبان انسانی عاشق یا روح سالکی که در طلب وصال الهی است، از حقیقت عمیقی پرده برمیدارد. سخن از درخواستی صمیمانه است از معشوق، که لطف و عنایت خود را در «اکنون» زندگی جاری سازد، نه آنکه آن را به «بعد» از مرگ موکول کند. عاشق در اینجا گله میکند که معشوق پس از مرگش، بر محرومیتها و مظلومیتهای او نوحه خواهد کرد و شاید حسرت بخورد، اما آن زمان دیگر چه سودی دارد؟ مولانا در جای دیگری همین مضمون را با شیواترین بیان میآورد: «چو بر خاکم بخواهی بوسه دادن / رخم را بوسه ده اکنون همانم.» این یعنی فرصت محبت و دوستی را از کف ندهیم؛ نباید گذاشت که قدر و قیمت افراد، و اهمیت توجه به آنان، تنها پس از فقدانشان روشن شود.
بله، این تمنا، گرچه در بادی امر یک خواهش انسانی مینماید، اما بیدرنگ به ساحت عشق الهی ارتقا مییابد. اینجا دیگر صحبت از معشوق زمینی نیست؛ بلکه از ذات اقدس حق است که عاشق از او میطلبد رحمت و وصال خود را در حیات اینجهانیاش ارزانی دارد. این بیقراری و عطش وصل، نه از روی ناسپاسی یا بیصبری، بلکه از شدّت اشتیاق برای تجربه کردن حضور الهی در همین زندگی است. آنچه مولانا در اینجا از آن سخن میگوید، یک فرصت معنوی است که نباید آن را با غفلت از دست داد. هرچند که لشکر ظلم و سیاهی از کران تا به کران گسترده باشد، فرصت عاشقی و درویشی هم از ازل تا ابد برقرار است. این همان نکته اخلاقی و عرفانی است که باید آن را در گوش جان نهاد: قدرِ حضور را بدانیم و محبت را به فردایی موهوم و نوبههای پشیمانی واگذار نکنیم. اینجاست که مولانا از سطح یک شکایت ساده فراتر رفته و به «حکایت» از یک قاعده وجودی میرسد: ما همواره میتوانیم در ارتباط با معشوق ازلی خود باشیم؛ این ما هستیم که گاه خود را محروم میسازیم یا نسبت به این حضور مظلومیم.
نکات کلیدی
- لطف و محبت را نباید به پس از مرگ موکول کرد؛ «اکنون» زمان ابراز عشق است.
- این بیت تمنای عاشق از معشوق است برای دریافت عنایت در زمان حیات.
- مضمون از یک خواهش انسانی به طلب وصال الهی در همین دنیا ارتقا مییابد.
- فرصت دوستی و عشق، علیرغم دشواریهای جهان، همواره مهیا است.
- مولانا تاکید دارد که باید قدر حضور و فرصتها را دانست و از پشیمانیهای آتی پرهیز کرد.
Sources: d6-s62 · 05:24:48 d6-s62 · 07:23:48
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He will lament my deprivation, And close his eyes to my oppression. Meaning: This verse conveys the lover's fervent wish for the Beloved's kindness and attention to be shown in life, rather than being delayed until after death when it would be of no avail.
Explanation
This verse, whether uttered by a mouse in Rumi's allegorical tale, a human lover, or a spiritual seeker yearning for divine union, unveils a profound truth. It speaks of a heartfelt plea from the Beloved to grant grace and attention "now," in the flow of life, rather than deferring it until "after" death. The lover here laments that the Beloved, after his demise, will mourn his deprivations and perhaps regret his suffering, but what good will it do then? Rumi articulates this same sentiment elsewhere with striking eloquence: "If you wish to kiss my dust, / Kiss my face now, for I am still the same." This signifies the imperative not to squander the opportunity for love and friendship; one must not allow the true worth of individuals, and the importance of attending to them, to become apparent only after their loss.
Indeed, this yearning, though initially appearing as a human request, is immediately elevated to the realm of divine love. Here, it is no longer about an earthly beloved, but about the Sacred Divine Essence, from whom the lover implores grace and union in this earthly life. This restlessness and thirst for connection arise not from ingratitude or impatience, but from the intensity of longing to experience the Divine Presence in this very existence. What Rumi speaks of here is a spiritual opportunity that must not be lost through heedlessness. Even if the army of injustice and darkness spreads from horizon to horizon, the opportunity for love and spiritual devotion persists from eternity to eternity. This is the ethical and mystical point to be absorbed by the soul: appreciate presence and do not postpone affection to an illusory tomorrow and the turns of regret. It is here that Rumi transcends the level of a simple complaint, reaching a "narration" of an existential principle: we can always be in connection with our eternal Beloved; it is we who sometimes deprive ourselves or are oppressed by this very Presence.
Key takeaways
- Kindness and affection should not be postponed until after death; "now" is the time to express love.
- This verse conveys the lover's plea for the Beloved's grace during their lifetime.
- The theme elevates from a human request to a yearning for divine union in this world.
- The opportunity for friendship and love is always available, despite worldly adversities.
- Rumi emphasizes cherishing presence and seizing opportunities, thereby avoiding future regrets.
Sources: d6-s62 · 05:24:48 d6-s62 · 07:23:48
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.