لوستل› دفتر ۶› د شپې د غلو کیسه، چې سلطان محمود په شپه کې د هغوی په منځ کې راغی او ویې ویل چې زه له تاسو څخه یو یم او د هغوی له حالاتو څخه خبر شو تر پایه› بيت ۲۸۲۲
M6:2822 — هر که را شب بینم اندر قیروان / روز بشناسم من او را بیگمان
M6:2822
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هرکس را که شبهنگام، در تاریکی «قیروان» (شهری دوردست یا مکانی تاریک)، ببینم، روز بعد او را بیهیچ تردیدی خواهم شناخت. معنا: این بیت هنر دزدی را توصیف میکند که میتواند افراد را حتی پس از دیدنشان در تاریکی مطلق شب، روز روشن بازشناسد، نمادی از شناخت باطنی و حقیقتبینی.
شرح
این بیت از زبان یکی از دزدان شبرو در حکایت سلطان محمود و دزدان نقل میشود؛ دزدی که ادعا میکند با دیدن کسی در تاریکی مطلق شب، میتواند او را بیکم و کاست در روشنایی روز بازشناسد. این تنها یک «هنر» ظاهری دزد نیست، بلکه نمادی عمیق از قدرت تشخیص باطنی و حقبینی است که مولانا میخواهد به آن اشاره کند.
من بارها بر این نکته تأکید کردهام که جهان ما، در منظر مولوی، همچون «شبی تاریک» است که «پرده غفلت» بر همهچیز سایه افکنده است. در این شب ظلمانی زندگی دنیوی، که مولانا آن را «سجن طبیعت» مینامد، بسیاری از حقایق پنهان میمانند و بسیاری از کردارها، چه نیک و چه بد، از دیدهها نهان میمانند. پادشاه این داستان که به هیئت ناشناس در میان دزدان حاضر است، تمثیلی از خداوند است که در متن حوادث عالم حضور دارد؛ حتی در دل فجایع عظیم تاریخی نظیر هولوکاست، کشتارهای مغولان، یا جنایات غزه. خداوند در این لحظات «در میان آنها بود»، نه اینکه دور نشسته یا به خواب رفته باشد، یا —آنگونه که برخی فیلسوفان یهودی پس از هولوکاست پنداشتند— توانش به پایان رسیده باشد. نخیر، هیچکدام از اینها نبود؛ او حاضر بود.
اما «نظام شب» نباید به هم بخورد. یعنی شب را نمیتوان روز کرد، چرا که آنگاه بساط این عالم درنوردیده خواهد شد. روز از پس شب میآید و آنچه در تاریکی پنهان بود، در روشنایی آشکار میشود. دزدی که میگوید «هر که را شب بینم اندر قیروان / روز بشناسم من او را بیگمان»، خود تجسمی از این حقیقتبینی نهایی است؛ توانایی دیدن فراتر از ظاهر و تشخیص هویت حقیقی اشخاص، فارغ از پوششهای شبِ دنیا.
این قابلیتِ «شناختن بیگمان» را میتوان به چندین لایه ارجاع داد: یکی به «چشم شاهشناس» که اولیای حق دارند و میتوانند شاهِ پنهان در هر لباس را بشناسند، دیگر به خود خداوند که ناظر بیچون و چرای همه اعمال پنهان است، و در نهایت به روز قیامت که پادشاه حقیقی بر مسند داوری مینشیند و همه ماسکها برمیافتند. در آن روز است که آدمیان میفهمند آنکه شب همراهشان بود و نشناخته بودندش، که بوده است. پردهها برداشته میشوند و «میفهمند که ای عجب در میان ما بود و ما او را نمیدیدیم.»
مولانا اینجا واژه «قیروان» را به کار میبرد. «قیروان» شهری است در تونس که در ادبیات فارسی نمادی از مکانی دوردست یا نهایتِ تاریکی است، «مثل سیاهی قیر». پس دیدن در قیروان به معنای دیدن در نهایت پنهانی و پوشیدگی است. از اینرو، مهارت این دزد، نهتنها یک حیله از حیلههای دزدان، بلکه اشارهای لطیف به درک حقایق باطنی انسانهاست که با غفلت این جهانی پوشانده شدهاند؛ درکی که در نهایت به شناخت «معادن» وجودی انسانها (کنایه از روایت «الناس معادن») منجر میشود، تا بتوان دریافت که چه کسی «طلا» و چه کسی «مس» است.
نکات کلیدی
- جهان فانی، همچون شبی تاریک است که حقایق و حضور حق در آن پنهان است.
- شناخت حقیقی به معنای درک باطن و جوهر وجودی افراد، فارغ از ظاهر و نقابهای دنیوی است.
- حضور خداوند در متن تمام رنجها و فجایع بشری است، نه غیبت او.
- این جهان با «نظام شب» خود اداره میشود و آشکار شدن کامل حقایق به «روز» قیامت موکول شده است.
- توانایی تشخیص «طلا» از «مس» در وجود آدمیان، یک بصیرت باطنی و شهود عارفانه است.
- مولانا با این حکایت به قدرت «چشم شاهشناس» اولیای حق اشاره میکند که ورای حجابها میبینند.
Sources: d6-s65 · 03:11:50 d6-s65 · 04:24:48 d6-s65 · 04:41:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whoever I see at night, within Qirwan (a distant city, or pitch darkness), / By day, I shall recognize him without a doubt. Meaning: This verse describes a thief's unique skill of identifying anyone seen only in the complete darkness of night, revealing a deeper mystical ability to discern hidden truths and inner identities despite outward veils.
Explanation
This verse is spoken by one of the night thieves in the story of Sultan Mahmud and the thieves. This particular thief claims that if he sees someone in the absolute darkness of night, he can unfailingly recognize them in the clear light of day. This is not merely a superficial 'skill' of a burglar, but a profound symbol of insightful perception and truth-seeing that Mowlana aims to highlight.
I have often emphasized that our world, in Mowlana’s view, is like a 'dark night' overshadowed by the 'veil of heedlessness' (غفلت). In this dark night of worldly life, which Mowlana calls the 'prison of nature' (سجن طبیعت), many truths remain hidden, and many deeds, both good and bad, go unnoticed. The king in this story, who appears disguised among the thieves, is an allegory for God, who is present in the very fabric of cosmic events – even amidst great historical catastrophes such as the Holocaust, the Mongol massacres, or the atrocities in Gaza. God was 'among them' in these moments, not sitting afar, or asleep, or – as some Jewish philosophers imagined after the Holocaust – having run out of power. No, none of these; God was present.
However, the 'system of the night' must not be disrupted. The night cannot be turned into day, for then the entire cosmic order would be dismantled. Day follows night, and what was hidden in darkness becomes manifest in light. The thief who says, 'Whoever I see at night, within Qirwan, / By day, I shall recognize him without a doubt,' embodies this ultimate truth-seeing; the ability to perceive beyond appearances and discern the true identity of individuals, regardless of the coverings of the world's 'night.'
This capability of 'unfailing recognition' can be traced to several layers: one, to the 'king-recognizing eye' (چشم شاهشناس) that God's vicegerents (awliya) possess, enabling them to recognize the hidden King in any guise; second, to God Himself, the undeniable observer of all hidden deeds; and finally, to the Day of Judgment, when the true King sits on the throne of justice and all masks fall away. On that Day, humans will finally understand who that companion was, whom they had not recognized during the night. The veils will be lifted, and 'they will realize, to their astonishment, that He was among us, and we did not see Him.'
Mowlana uses the word 'Qirwan' here. 'Qirwan,' a city in Tunisia, is a literary symbol for a distant place or the utmost darkness, 'like the blackness of tar.' Thus, seeing in Qirwan means seeing in ultimate concealment and hiddenness. Therefore, the thief's skill is not merely a trick among rogues, but a subtle reference to the perception of humans' inner truths, which are veiled by worldly heedlessness; a perception that ultimately leads to recognizing the 'mines' of human existence (an allusion to the saying 'People are like mines'), allowing one to discern who is 'gold' and who is 'copper.'
Key takeaways
- This mortal world is like a dark night where truths and the Divine presence are hidden.
- True recognition means perceiving the inner essence and being of individuals, beyond their outward appearances and worldly disguises.
- God's presence is within all human suffering and calamities, never His absence.
- This world operates by its 'system of night,' deferring the full revelation of truths to the 'Day' of Judgment.
- The ability to discern the 'gold' from the 'copper' in people's existence is an inner insight and mystical intuition.
- Through this tale, Mowlana highlights the 'king-recognizing eye' of God's saints, who see beyond all veils.
Sources: d6-s65 · 03:11:50 d6-s65 · 04:24:48 d6-s65 · 04:41:18
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.