لوستل› دفتر ۶› د شپې د غلو کیسه، چې سلطان محمود په شپه کې د هغوی په منځ کې راغی او ویې ویل چې زه له تاسو څخه یو یم او د هغوی له حالاتو څخه خبر شو تر پایه› بيت ۲۸۹۴
M6:2894 — من نکردم لا ابالی در روش / تو مکن هم لاابالی در خلش
M6:2894
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: من در سلوکم هیچ بیمبالاتی نکردم، تو هم در رنجاندنم بیمبالاتی مکن.
معنا: مولانا در این بیت با جسارتی عاشقانه به معشوق میگوید که او در راه خود کوتاهی و بیباکی نکرده است، پس از خداوند نیز میخواهد که او را مورد رنجش و بیمهری قرار ندهد.
شرح
این بیت در ادامهٔ دعاهای سوزناک مولاناست که در آنها از خداوند میخواهد نعمت وصال را پس نگیرد و دلِ شیرینشدهٔ او را با فراق، تلخ نکند. در چنین بستری، مولانا با لحنی قاطع و صریح، گویی وارد یک گفتوگوی بیپرده با معشوق میشود، گفتوگویی که در آن انتظار متقابلی را از جانب حق بیان میکند.
«من نکردم لاابالی در روش / تو مکن هم لاابالی در خلش.» واژهٔ «لاابالی» در اینجا به معنای بیمبالاتی، بیباکی، و گستاخی است. «روش» در کاربرد کهنتر فارسی، بهمعنای رفتار و سلوک است، نه صرفاً شیوه. «خلش» نیز که دکتر زرینکوب و دیگران نیز به آن اشاره کردهاند، در اصل به معنی خارش یا گزیدن است، اما در اینجا به معنای رنجاندن، آزردن و زخمزدن است. مولانا میگوید: «من در طریق سلوک خود، در رفتار و گامهایم، ذرهای بیمبالاتی و بیقاعدگی نکردم؛ پس تو هم ای معشوق، در رنجاندن و آزردن من، بیمبالاتی مکن.»
این بیت، در عین گستاخی و بیباکی عاشقانه، حاوی نکتهای ظریف و در عین حال پارادوکسیکال در اندیشهٔ مولاناست. در بسیاری از مواضع دیگر، مولانا به صراحت میگوید که «ادب عشق جمله بیادبیست» و عاشق از هر قاعدهای آزاد و رهاست. اما در این بیت، او از موضع یک بندهٔ وفادار و اخلاقی سخن میگوید، گویی که بر مبنای سلوک منضبط و روشمند خود، انتظاری متقابل از جانب حق دارد. این خود، نشاندهندهٔ ابعاد پیچیدهٔ رابطهٔ عاشقانهٔ عارف با معشوق است؛ گاه شور و بیقاعدگی محض، و گاه تکیه بر پیمان و وفاداری.
من گمان میکنم که این «خلش» که مولانا از آن بیم دارد، همان هجران و فراق بعد از وصال است که پیشتر نیز برایش دعا کرده بود. یعنی، رنجشی بزرگتر از این نیست که پس از چشیدن طعم شیرین وصال، دوباره به وادی جدایی بازگردیم. این بیمبالاتی در خلش، میتواند شامل رها کردن بنده در دام «باطل» نیز باشد. آنجا که مولانا میگوید: «باطلاند و مینمایندم رشد / زان که باطل باطلان را میکشد»، اشاره به گمراهیهایی دارد که چون حق جلوه میکنند و انسان را به سوی خود میکشند. در واقع، این بیت نه فقط یک درخواست برای عدم رنجش مستقیم، بلکه یک التماس برای حفظ توفیقِ باقی ماندن در مسیر و دوری از لغزش به سمت باطلهاست. او میترسد که اگر از سوی حق، دچار نوعی «لاابالیگری» در مواجهه با او شود، در دام گمراهی افتد و این «خلش» اعظم است.
نکات کلیدی
- مولانا در این بیت با جسارتی عاشقانه، از معشوق طلب رعایت میکند و با سلوک خود، گویی انتظار متقابلی از حق دارد.
- «لاابالی» به معنای بیمبالاتی در روش و «خلش» به معنای آزردن و رنجاندن است.
- این بیت نشاندهندهٔ بعدی متفاوت از رابطهٔ عارف با معشوق است که در آن، عاشق از موضع بندهٔ وفادار سخن میگوید، برخلاف موضع همیشگیاش که «ادب عشق، جمله بیادبیست».
- «خلش» مورد بیم مولانا، عمدتاً به معنای بازگشت به فراق پس از وصال و نیز رها شدن در دام باطلهاست.
Sources: d6-s66 · 00:23:55 d6-s66 · 00:27:04 d6-s66 · 00:30:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I did not act with recklessness in my conduct, So do not You also act with recklessness in afflicting me.
Meaning: With audacious devotion, Rumi asserts that he has shown no carelessness or disregard in his spiritual path, and therefore he appeals to the Beloved to likewise refrain from afflicting or tormenting him.
Explanation
This verse follows Rumi's fervent prayers where he implores God not to withdraw the blessing of waṣl (union) and not to embitter his sweetened heart with renewed separation. In this context, Rumi addresses the Beloved with a firm and direct tone, as if entering into an unreserved dialogue where he expresses a reciprocal expectation from the Divine.
“Man nakardam lā-ubālī dar ravesh / To makon ham lā-ubālī dar khalash.” The term lā-ubālī here signifies recklessness, carelessness, heedlessness, or impertinence. Ravesh, in older Persian usage, denotes conduct or path, not merely a method. Khalash, as noted by scholars like Dr. Zarrinkoub, originally means itching or stinging, but here implies tormenting, hurting, or wounding. Rumi is saying: “In my spiritual journey, in my conduct and steps, I have not shown even a speck of recklessness or disregard for discipline; therefore, O Beloved, do not You also act with recklessness in tormenting or afflicting me.”
This verse, despite its audacious and unreserved expression of love, contains a subtle and yet paradoxical point within Rumi's thought. In many other instances, Rumi explicitly states that “the etiquette of love is entirely lack of etiquette” (adab-e eshq jomle bi-adabi’st), and that the lover is free from all rules. Yet, in this verse, he speaks from the position of a faithful and ethical servant, as if expecting a reciprocal response from the Divine based on his own disciplined behavior. This illustrates the complex dimensions of the mystic’s loving relationship with the Beloved; at times, it is pure fervor and rule-breaking, and at others, it relies on covenant and faithfulness.
I believe that this khalash (torment) that Rumi fears is precisely the renewed separation (hejran) after union, for which he had prayed earlier. That is, there is no greater torment than to return to the valley of separation after having tasted the sweet flavor of union. This recklessness in affliction could also encompass abandoning the servant to the snares of bāṭil (falsehood). Where Rumi states, “Bāṭil-and-o mi-namāyan-dam roshd / Z-ān ke bāṭil bāṭilān-rā mi-keshad” (They are false, yet they appear as truth to me / because the false attracts the false), he refers to deceptions that masquerade as truth and draw people towards them. In essence, this verse is not merely a request for direct cessation of torment but an earnest plea for the grace to remain on the path and avoid slipping towards falsehoods, for such a lapse would constitute the greatest khalash.
Key takeaways
- Rumi, with audacious love, appeals to the Beloved for reciprocal consideration, implicitly setting his own disciplined conduct as a basis for expectation.
- Lā-ubālī signifies recklessness in conduct, while khalash denotes affliction or torment.
- This verse reveals a distinct aspect of the mystic's relationship with the Beloved, where the lover speaks from the position of a faithful servant, contrasting with his usual stance that 'the etiquette of love is entirely lack of etiquette.'
- The 'affliction' (khalash) feared by Rumi primarily refers to renewed separation after union, and being abandoned to the deceptions of falsehoods.
Sources: d6-s66 · 00:23:55 d6-s66 · 00:27:04 d6-s66 · 00:30:56
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.