لوستل› دفتر ۶› د شپې د غلو کیسه، چې سلطان محمود په شپه کې د هغوی په منځ کې راغی او ویې ویل چې زه له تاسو څخه یو یم او د هغوی له حالاتو څخه خبر شو تر پایه› بيت ۲۸۹۵
M6:2895 — هین مران از روی خود او را بعید / آنک او یکباره آن روی تو دید
M6:2895
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برحذر باش، او را از سیمای خود دور مگردان، آن کس را که یکباره آن چهره زیبای تو را دید. معنا: مولانا در این بیت به درگاه خداوند التماس میکند که بندهای را که یک بار جمال او را تجربه کرده است، از خود نراند و چشمهای او را بر روی خویش نبندد.
شرح
این بیت در میان دعاهای پرشور و نادر مولانا جای میگیرد؛ دعاها و ابتهالاتی که در آنها ترس از فراق، آن هم فراقِ پس از وصال، به اوج خود میرسد. مولانا در این پاره از مثنوی، که به حق میتوان آن را از مناجاتهای عمیق و لرزاننده قلب عارف دانست، از خداوند میخواهد که این وصال ارزشمند را به هجران مبدل نسازد.
من قبلاً هم تأکید کردهام که برای مولانا، «خاصه بعدی که بود بعد الوصال»، یعنی دوری و جداییای که پس از تجربه شیرین وصال حاصل میشود، بسی تلختر و جانگدازتر از فراق اولیه است. این بیت نیز دقیقاً در همین راستا، در پیِ ابیاتی چون «یار شب را روز مهجوری مده» و «جان غربتدیده را دوری مده» میآید. خواسته مولانا واضح است: خدایا، اگر کسی را یکبار شایستهٔ دیدن روی خود ساختی و چشم جانش را به جمال خویش روشن کردی، دیگر او را از این نعمت بیبهره مکن و چشمانش را بر روی خود نبند. این درخواست، طلبِ تداوم لطف و عنایت الهی است؛ اینکه نهالی را که خود سبز کردهای، از آبِ کرامت خویش محروم نسازی.
مولانا اینجا با گستاخی و صمیمیت خاص عاشقانه، اما در عین حال با ادب بندگی، به حق تعالی عرض میکند: «من نکردم لاابالی در روش / تو مکن هم لاابالی در خلش.» یعنی، من در طریق بندگی و رفتار خویش بیقیدی نکردم، پس تو هم در رنجاندن و دور کردن من بیقید و لاابالی مباش. این نکته ظریفی است؛ چرا که مولانا در جای دیگر صراحتاً «ادب عشق» را «بیادبی» میداند، اما در اینجا، در موضع بندهٔ وفادار، خویش را مبرا از لاابالیگری میشمارد تا استحقاق تداوم نظر لطف معشوق را داشته باشد. این گویای آن است که گاهی عاشق با تکیه بر وفاداری خود، با معشوق به گونهای سخن میگوید که حق خویش را از او میخواهد.
آن کس که یکبار «روی تو دید»، دیگر نمیتواند به چیزی جز تو رضایت دهد. مولانا در ادامه میآورد: «دید روی جز تو شد غل گلو / کل شیء ما سوی الله باطل.» این همان مضمون عمیق قرآنی و عرفانی است که هر چه غیر خداست، باطل و پوک است. چنان که پیامبر فرمودند: «اصدق بیت قالته العرب: الا کل شیء ما خلا الله باطل.» یعنی راستترین بیتی که عربها سرودهاند این است که «هر چه جز خداست باطل است.» پس برای کسی که جمال حق را دیده، رؤیت غیر او همچون «غل گلو» است، یعنی بندی بر گردن که باعث خفگی میشود. این یعنی بازگشت به غیرحق، پس از درک حق، برای سالک طاقتفرسا و نابودکننده است. این بیت در حقیقت دعایی برای حفظ سالک از لغزش و سقوط، پس از یک اوج بزرگ است.
نکات کلیدی
- شدیدترین ترس عارف، از دست دادن لطف الهی پس از تجربه وصال است.
- این بیت نمایانگر درخواست گستاخانه اما وفادارانه عاشق از معشوق است.
- یک بار دیدن روی حق، چنان ارزشمند است که هیچ چیز دیگر نمیتواند جایگزین آن شود.
- هر آنچه جز خداست، پس از تجربه جمال او، پوچ و تهی به نظر میرسد.
- دعا برای تداوم نگاه لطف الهی و مصون ماندن از بازگشت به غفلت.
Sources: d6-s66 · 00:23:55 d6-s66 · 00:27:04 d6-s66 · 00:30:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Beware, do not banish him from your countenance, He who has once beheld your face. Meaning: In this verse, Rumi fervently implores God not to cast away the devotee who has once experienced His divine beauty, asking that such a soul not be made to 'unsee' what it has seen.
Explanation
This verse is embedded within some of Rumi's most fervent and rare prayers, expressing a profound fear of separation, especially separation after a period of union. In this segment of the Masnavi, which can rightly be considered one of the deepest and most heart-stirring supplications of a mystic, Rumi pleads with God not to turn this precious union into estrangement.
As I have emphasized before, for Rumi, the phrase "khāsseh baʿdī ke būd baʿd al-viṣāl" (especially a parting that occurs after union) denotes a distance and separation far more bitter and agonizing than any initial longing. This beyt directly follows verses like "Yār-e shab rā rūz-e mejūrī madeh" (Do not grant the Beloved of the night days of absence) and "Jān-e ghorbat-dīdeh rā dūrī madeh" (Do not give distance to the alienated soul). Rumi's request is clear: My God, if You have once deemed a soul worthy of beholding Your countenance and enlightened its spiritual eye with Your beauty, do not then deprive it of this blessing; do not close Your face to it again. This is a plea for the continuity of divine grace and benevolence, asking that the sapling You Yourself have nurtured not be deprived of the waters of Your generosity.
Rumi here, with an audacious and intimate, yet reverent, posture, addresses the Divine: "Man nakardam lā-ubālī dar ravesh / To makon ham lā-ubālī dar khalesh" (I have not behaved indifferently in my conduct, so do not You behave indifferently in afflicting me). This is a subtle point; for while Rumi elsewhere explicitly considers the 'etiquette of love' to be 'disrespectful,' here, in the stance of a loyal servant, he absolves himself of indifference to claim a right to the Beloved's continued favor. This indicates that sometimes a lover, relying on their fidelity, speaks to the Beloved in a way that demands their rightful claim.
He who has once "beheld your face" (ān rūy-e to dīd) can no longer find satisfaction in anything but You. Rumi continues: "Dīd rūy-e joz to shod ghol-e galū / Kūll-e shayʾ mā sivā Allah bāṭil" (To see a face other than Yours becomes a noose around the neck; for all things other than God are void). This is the profound Quranic and mystical theme that everything apart from God is null and empty. As the Prophet said: "Aṣdaq-e beyt qālat-hu al-ʿArab: Alā kull-e shayʾ mā khalā Allah bāṭil" (The truest verse spoken by the Arabs is: Behold, everything except God is void). Thus, for one who has seen the Divine Beauty, the sight of anything other than Him is like a "noose around the neck" (ghol-e galū), causing suffocation. This means that returning to falsehood, after having apprehended the truth, is agonizing and destructive for the seeker. This verse is, in essence, a prayer for the seeker's protection from spiritual regression and fall after a momentous peak of experience.
Key takeaways
- The mystic's deepest fear is losing divine grace after experiencing union.
- This verse reflects the audacious yet loyal plea of a lover to the Beloved.
- A single glimpse of the Divine Face is so invaluable that nothing else can replace it.
- Everything other than God appears void and empty after experiencing His beauty.
- A prayer for the continuity of divine favor and protection from spiritual regression.
Sources: d6-s66 · 00:23:55 d6-s66 · 00:27:04 d6-s66 · 00:30:56
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.