لوستل› دفتر ۶› د عبدالغوث کیسه او د پریانو لخوا د هغه تښتول او د ډیرو کلونو لپاره د پریانو په منځ کې د هغه اوسیدل او له ډیرو کلونو وروسته ښار ته د هغه راتګ او د خپلو اولادونو په وړاندې د هغه بې صبري له پریانو څخه د جنسیت او همدردۍ له امله› بيت ۲۹۹۴
M6:2994 — چون نهد در زن خدا خوی نری / طالب زن گردد آن زن سعتری
M6:2994
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هنگامی که خداوند در زنی خوی مردانه بگذارد، آن زنِ مردخو (سعتری) جویای زنان دیگر خواهد شد. معنا: این بیت توضیح میدهد که وقتی خداوند خوی مردانه را در زنی قرار دهد، آن زن، که دارای طبعی مردانه شده است، به زنان دیگر متمایل میشود.
شرح
در این بیت، مولانا از «نظر» سخن میگوید، اما نه به معنای صرف نگاه ظاهری، بلکه به معنای یک «خوی»، یک «سرشت»، یک «میل» درونی که نه تنها ارادهٔ ما را شکل میدهد، بلکه جنسیت باطنی و تمایلات ما را نیز تعیین میکند. همانطور که در جایی دیگر میگوید: «هر طرف چه میکشد تن را؟ نظر / بیخبر را که کشاند؟ باخبر»، این نشان میدهد که بدن ما پیرو «نظر» و ارادهٔ عقلانی و سرشتِ درونی ماست. این «نظر» است که تن را به سویی میکشاند.
پس وقتی مولانا میفرماید «چون نهد در زن خدا خوی نری»، منظور صرفاً تغییرات فیزیکی نیست، بلکه تغییر یا شکلگیری یک سرشت و طبع درونی است. «خوی نری» به معنای تمایلات و ویژگیهای مردانه در باطن یک زن است. در چنین حالتی، «آن زن سعتری» یعنی آن زنی که این خوی مردانه را یافته است، «طالب زن» میگردد؛ یعنی به زنان دیگر تمایل پیدا میکند.
این بیت نشان میدهد که مولانا به شکلگیری تمایلات جنسی فراتر از ظاهر بیولوژیکی مینگریسته و برای «خوی» و «طبع» درونی نقش تعیینکنندهای قائل بوده است. او این را کار «خدا» میداند، یعنی این سرشت درونی و تمایلات ذاتی، اموری جبری یا انتخابی نیستند که انسان در آنها مختار باشد، بلکه ریشه در تقدیر و ساختار وجودی دارند که خداوند در نهاد افراد قرار داده است. این نوع نگاه به جنسیت و تمایلات، بسیار عمیقتر از سطح ظاهری میرود و ریشه در بینش عارفانه او از ارادهٔ حق و نقش آن در شکلدهی به وجود آدمی دارد. همانطور که بحث «همسری» را پیشتر مطرح کردم که ازدواج فقط «همتنی» نیست، بلکه «همسری» و «همنظری» است؛ در اینجا هم این «همنظری» و «خوی» درونی است که تعیینکنندهٔ کششها میشود، و اگر این خوی تغییر کند، کششها نیز دگرگون خواهند شد.
نکات کلیدی
- تمایلات جنسی نه فقط ظاهری، بلکه ریشه در «خوی» و سرشت درونی دارند.
- «خوی نری» در یک زن به معنای میل و طبیعت مردانه در باطن اوست.
- این «خوی» و سرشت درونی، اراده و «نظر» ما را شکل میدهد و بدن پیرو آن است.
- مولانا این سرشت را از جانب خداوند میداند، نه یک انتخاب صرفاً ارادی.
- عشق و کششها، از نگاه مولانا، حاصل تقدیر و ساختار وجودی هستند که حق در نهاد آدمی قرار میدهد.
Sources: d6-s67 · 58:01:00 d6-s67 · 01:00:04 d6-s67 · 01:00:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When God bestows a masculine disposition (khuy-i nari) upon a woman, that woman, thus endowed with a male nature (zan-i sa'tari), will become a seeker of women (ṭālib-i zan). Meaning: This couplet explains that if God instills a masculine disposition in a woman, she will, by virtue of this altered nature, develop an attraction towards other women.
Explanation
In this couplet, Rumi speaks of naẓar, but not merely as outward gaze. Rather, he refers to a deep inner khuy (disposition), a fundamental siresht (nature), an internal mayl (inclination) that not only shapes our will but also determines our inner gender and attractions. As he states elsewhere, What draws the body in any direction? Naẓar. Who guides the ignorant? The knowing one, indicating that our physical being is guided by this naẓar, our rational will, and our intrinsic nature. It is this naẓar that pulls the body towards a certain path.
Thus, when Rumi says, When God bestows a masculine disposition (khuy-i nari) upon a woman, he is not referring to a mere physical change, but to the formation or alteration of an inner nature and temperament. Khuy-i nari signifies masculine inclinations and characteristics within the soul of a woman. In such a state, that woman, thus endowed with a male nature (that is, the woman who has acquired this masculine disposition), will become a seeker of women (ṭālib-i zan*), meaning she will be attracted to other women.
This verse reveals Rumi's profound understanding of the formation of sexual inclinations beyond biological appearance, attributing a decisive role to an individual's inner khuy and ṭabʿ. He sees this as the work of God, implying that these inherent dispositions and attractions are neither coerced nor chosen by human will, but rather originate in divine decree and the existential structure instilled by the Creator. This type of perspective on gender and inclinations delves far beyond the superficial, finding its roots in his mystical insight into divine will and its role in shaping human existence. Just as I have previously discussed hamsari (companionship of souls) as distinct from mere ham-tani (physical union) in marriage, here, it is this inner ham-naẓari (shared disposition) and khuy that determines attractions, and if this inner nature changes, so too will the attractions transform.
Key takeaways
- Sexual inclinations are not merely superficial but rooted in inner khuy (disposition) and nature.
- A khuy-i nari (masculine disposition) in a woman signifies a male nature or inclination within her soul.
- This inner khuy and nature shapes our will (naẓar), which in turn guides the body's actions.
- Rumi attributes this inherent nature to God, implying it is not solely a matter of conscious choice.
- Attractions and love, in Rumi's view, stem from divine decree and the existential structure God instills in individuals.
Sources: d6-s67 · 58:01:00 d6-s67 · 01:00:04 d6-s67 · 01:00:56
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.