لوستل› دفتر ۶› د جعفر (رض) لخوا په یوازې سر د کلا نیولو ته راتګ او د کلا د پاچا لخوا د هغه په مخنیوي کې مشوره کول او د وزیر لخوا پاچا ته ویل، چې پام کوه تسلیم شه او له جهل څخه بې پروایي مه کوه، ځکه چې دا سړی د خدای له لوري په خپل روح کې لوی جمعیت لري تر پایه› بيت ۳۰۹۴
M6:3094 — عشقورزی آن دریچه کردنست / کز جمال دوست سینه روشنست
M6:3094
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عشقورزی یعنی گشودن آن دریچهای که از آن، سینه به سبب جمال دوست روشن و تابناک میگردد. معنا: این بیت بیان میکند که عمل عشق ورزیدن راهی است برای ساختن روزنهای در دل، تا نور زیبایی محبوب الهی به سینه تابیده و آن را منور سازد؛ بدین ترتیب، عشق نقش فعال و خلاقانه در ادراک جمال الهی دارد.
شرح
این بیتِ پخته و عمیق، تصویری درخشان از نقش عشق در ادراک هستی به دست میدهد. مولانا اینجا از «دریچه» سخن میگوید، اما بیدرنگ ذهن ما را به سوی استعارهٔ «آینه» هدایت میکند که در اندیشهٔ عرفانی، به ویژه نزد ابن عربی و پس از او شیخ محمود شبستری، جایگاهی بس کلیدی دارد. جهان و هر آنچه در آن است، در حقیقت آینههای جمال الهیاند. خداوند خود را بیواسطه نمینمایاند؛ نه برای آنکه پنهان است، بلکه از سر کمال تجلی و عظمت خود. انسان، به ویژه انسان کامل، آینهای جامع است که همهٔ اسماء الهی را منعکس میکند، اما هر ذرهای از عالم نیز به قدر ظرفیت خود، آینهایست برای جلوهای از آن جمال بینهایت.
تأکید بر «عشقورزی» به جای «عشق» در این بیت، نکتهای بسیار حیاتی است. عشق نه تنها یک حالت درونی، بلکه یک عمل، یک کنش و یک آفرینش است؛ آفرینش یک «دریچه». این دریچه، راهی برای ادراک مستقیم و شهودی جمال حق است، نه راه استدلال عقلی و برهان فلسفی. چنان که مولانا میگوید: «گر دخان او را دلیل آتش است / بیدخان ما را در این آتش خوش است». عشق ما را از استدلال برهانی بینیاز میکند و به رویارویی بیواسطه با «صاحب چهره» رهنمون میشود. چشمانی خاص باید یافت تا «در جزء، کل را دید» و «در این آینهٔ کوچک، آن جمال بزرگ را مشاهده کرد». این دریچه را عقل نمیگشاید، بلکه عشق میگشاید؛ عشقی که خود کنشی فعال است.
«کز جمال دوست سینه روشنست». این روشنایی از جنس نور حسی نیست، بلکه انوار معنوی و معرفتی است که قلب و سینهٔ سالک را منور میسازد. سینه اینجا کنایه از دل و باطن آدمی است که ظرف ادراک حقیقت است. این روشن شدن، نتیجهٔ تابش مستقیم جمال دوست از طریق همان دریچهٔ گشوده به وسیلهٔ عشقورزی است. به یاد آوریم که مولانا در بحث تجلی موسی بر کوه طور، توضیح میدهد که حتی پیامبری چون موسی، پس از مشاهدهٔ انوار الهی، مجبور بود روی خود را بپوشاند، زیرا چهرهاش چنان نورانی شده بود که مردمان تاب دیدن آن را نداشتند. «از لباس خویش پرده ساخت / که نفوذ آن قمر را میشناخت». نور جمال حق چنان نافذ است که نیازمند حجاب و دریچهایست تا انسانهای خاکی بتوانند آن را دریافت کنند بیآنکه مغلوب و کور شوند. این دریچه، توسط عشقورزی در قلب ما ایجاد میشود و قلب آماده را ظرف پذیرش این انوار میگرداند.
این اندیشه که خداوند از عدمِ ماهیات و اعیان ثابته در جهان ظاهر میشود، نزد ابن عربی و شبستری، همان معنای آینگی را برجسته میکند. عدم، آینهٔ هستی مطلق است که عکس تابش حق از آن پیداست. این کثرت عالم، تجلی مکرر یک وحدت است. با چشم کثرتبین خود، مشرکانهای به عالم مینگریم، در حالی که پشت همهٔ اینها وحدت است. عشقورزی این دریچه را میگشاید تا کثرت را در وحدت و وحدت را در کثرت مشاهده کنیم، و سینه را از نور آن جمال که از آینهها میتابد، روشن سازیم. این بیت در نهایت بر یک معرفت شهودی و درک وجدانی تأکید دارد که از مسیر عشق فعال حاصل میشود و سینهٔ انسان را به نور خودآگاهی و حضور الهی روشن میگرداند؛ معرفتی که به تعبیر مولانا، برتر از استدلال «ابوسینا»یی است.
نکات کلیدی
- عشقورزی یک کنش فعال و خلاقانه است که دریچهای برای ادراک بیواسطهٔ جمال الهی در سینه میگشاید.
- جهان و قلب انسان، آینههایی هستند که جمال خداوند را منعکس میکنند؛ خدا از پس این آینهها تجلی میکند، نه به طور مستقیم.
- روشنایی سینه از جمال دوست، نوری معنوی است که حاصل درک شهودی و غیرِ استدلالی حقیقت الهی است.
- ادراک جمال الهی نیازمند آمادگی خاص سینه و گشایش دریچهای است که عشقورزی آن را فراهم میآورد.
- همانند پردهای که موسی برای تابش نور چهرهاش بر دیگران استفاده کرد، عشقورزی دریچهای میسازد که شدت جمال الهی را تعدیل کرده و قابل دریافت میکند.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 d6-s69 · 14:02:00 s01 [00:00:00] s02 [00:00:00] s03 [00:00:00] s04 [00:00:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: To practice love is to create that aperture / Through which the breast is illuminated by the Beloved’s Beauty. Meaning: This verse asserts that the very act of loving is the means by which one opens a window in the heart, allowing the light of the Divine Beloved's beauty to shine in and illuminate the soul, thus emphasizing love's active and creative role in perceiving divine aesthetics.
Explanation
This profound and luminous verse offers a brilliant depiction of love's role in the perception of existence. Mawlana speaks here of an 'aperture' (دریچه), but he immediately directs our minds towards the metaphor of the 'mirror' (آینه), which holds a central place in Sufi thought, particularly in the works of Ibn Arabi and, subsequently, Shaykh Mahmud Shabestari. The universe and all within it are, in truth, mirrors of Divine Beauty. God does not reveal Himself directly, not because He is hidden, but because of the utter perfection and majesty of His manifestation. Man, especially the Perfect Man, is a comprehensive mirror reflecting all divine names, yet every atom of the cosmos is also a mirror, according to its capacity, for one aspect of that infinite beauty.
The emphasis on 'practicing love' (عشقورزی) rather than merely 'love' (عشق) in this verse is crucial. Love is not merely an inner state, but an act, an active endeavor, a creation—the creation of this 'aperture.' This aperture is a path to a direct, intuitive perception of divine truth, not a path of rational deduction or philosophical proof. As Mawlana says: 'If smoke is the proof of fire, / For us, without smoke, to be in this fire is sweet.' Love renders us independent of intellectual reasoning and guides us to a direct encounter with 'the Owner of the Face.' One must find special eyes to 'see the whole in the part' and 'observe that great beauty in this small mirror.' This aperture is not opened by intellect, but by love—a love that is itself an active engagement.
'Through which the breast is illuminated by the Beloved’s Beauty.' This illumination is not sensory light, but spiritual and gnostic effulgence that brightens the heart and breast of the seeker. 'Breast' (سینه) here is a metonym for the human heart and inner being, which is the vessel of truth-perception. This illumination is the result of the direct radiance of the Beloved's beauty through that aperture opened by the practice of love. Let us recall Mawlana's discussion of Moses's manifestation on Mount Sinai: even a prophet like Moses, after witnessing divine lights, had to veil his face, as his countenance had become so radiant that people could not bear to look upon it. 'He made a veil from his own garment, / For he knew the penetrating light of that moon.' The light of divine beauty is so penetrating that it requires a veil or an aperture for earthly humans to receive it without being overwhelmed or blinded. This aperture is created in our hearts through the practice of love, making the prepared heart a vessel capable of receiving these lights.
The idea that God manifests in the world from the non-existence of quiddities and fixed archetypes, as expounded by Ibn Arabi and Shabestari, further highlights this mirror-like quality. Non-existence is the mirror of absolute Being, from which the reflection of divine light is apparent. The multiplicity of the world is the repeated manifestation of a single unity. With our multiplicity-seeing eyes, we look at the world in a polytheistic fashion, while behind all these lies unity. The practice of love opens this aperture to observe multiplicity in unity and unity in multiplicity, illuminating the breast with the light of that beauty that radiates from the mirrors—a beauty, which, as Mawlana suggests, is beyond the mere reasoning of an 'Avicenna.'
Key takeaways
- The practice of love is an active, creative endeavor that opens an aperture in the heart for the direct perception of Divine Beauty.
- The world and the human heart serve as mirrors reflecting God's beauty; God manifests through these mirrors, rather than directly.
- The illumination of the heart by the Beloved's beauty is a spiritual light, resulting from an intuitive, non-intellectual apprehension of divine truth.
- Perceiving Divine Beauty requires a specific readiness of the heart and the opening of an aperture, which is facilitated by the practice of love.
- Similar to Moses's veil to temper the radiance of his face, love creates an aperture that mediates the intensity of Divine Beauty, making it receivable.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 d6-s69 · 14:02:00 s01 [00:00:00] s02 [00:00:00] s03 [00:00:00] s04 [00:00:00]
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.