لوستل› دفتر ۶› د پای مرستندوی لخوا د تبریز په ټول ښار کې توزیع کول او د لږ څه راټولول او د هغه غریب لخوا د محتسب قبر ته د زیارت لپاره تلل او د نوحې په ډول د دې کیسې د هغه پر قبر ویل تر پایه› بيت ۳۲۹۸
M6:3298 — تو کجایی تا که خندان چون چمن / گویی بستان آن و ده چندان ز من
M6:3298
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو کجایی تا که همچون چمن خندان، / بگویی آن را بستان و چندین برابر از من بگیر! معنا: این بیت از زبان یک وامدار، خواجهای فقید را خطاب میکند و آرزوی بازگشت او را دارد تا دوباره شاهد بذل و بخشش بیحد و حصر او باشد که با طراوت و سرور همراه بود.
شرح
این بیت در میانهٔ یک مرثیهٔ جانسوز از زبان یک وامدار (بدهکار) خطاب به خواجهای کریم و فقید سروده شده است. مولانا در اینجا آرزوی بازگشت چنین خواجهای را دارد؛ خواجهای که نه تنها بخشنده بود، بلکه بذل و بخشش او از سر سرور و شعفی بیحد جاری میشد. این تعبیر «خندان چون چمن» بسیار کلیدی است؛ خندهٔ چمن، خندهٔ گلها، تصویری است که مولانا بسیار به آن دل بسته است. این خنده نشان از طراوت، گشادهرویی و سخاوتی دارد که از باطن میجوشد، نه از اجبار و تکلیف.
من میگویم بخشش این خواجه یک بخشش عادی نبوده است. آنجا که وامدار میگفته «بس است، دیگر نمیخواهم»، خواجه به او میگفته: «نخیر، این را هم به خاطر دل من بگیر». این نهایت کرامت است؛ بخششی که خود درخواستکننده را شرمنده میکند و از او میخواهد که بیشتر بستاند. این سطح از سخاوت، نه تنها رفع نیاز میکند، بلکه روح بخشش را تجلی میدهد.
این خواجه، که از او به عنوان «شبان بشر» یاد میشود، نمونهای از رهبری حقیقی بود. آنطور که پیامبر اکرم (ص) فرمود: «کُلُّکُمْ رَاعٍ وَ کُلُّکُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِیَّتِهِ»، همهٔ شما چوپانید و هر یک از شما در قبال رمهٔ خود مسئولید. چوپان واقعی، به تعبیر سعدی، کسی نیست که گوسفندان برای او باشند، بلکه اوست که برای خدمت به گوسفندان است. او «حلم موساوار» داشت؛ یعنی وقتی گوسفندی از رمه دور میشد، آن را با مهربانی در آغوش میگرفت، غبار از او میزدود و اشک میریخت، نه آنکه او را بزند و براند. این نوع چوپانی، یعنی خدمتگزاری به خلق، صد در صد در تضاد با اندیشهٔ ولایت و آقایی کردن بر مردم است. ولی فقیه، اگر خود را «ولی» مردم بداند نه «وکیل» و «خادم» آنها، از این الگوی چوپانی فاصله گرفته است. این خواجهٔ فقید، نمایندهٔ چنین رهبر خدمتگزاری بود که فقدانش در این مرثیه به وضوح حس میشود.
امتحان الهی، که انبیا و اولیا و این خواجهها را در بر میگیرد، برای این نیست که خداوند بر چیزی آگاه شود که پیش از آن نمیدانسته. خداوند عالم غیب و شهادت است. حکمت امتحان آن است که قابلیتها و استعدادهای نهفتهٔ یک موجود به فعلیت برسد و آشکار شود. درست مانند طلایی که در آتش امتحان میشود تا خلوصش معلوم گردد. این خواجه نیز در صحنهٔ امتحان زندگی، خلوص، وقار، صبر و کرامت بیحد خود را آشکار ساخت و همینها بود که او را در نزد خلق و حق ارج نهاد. این بیت، در واقع، آه حسرت بر چنین جلوهای از فضیلت و سخاوت است که با رفتن او، کمبودش به شدت احساس میشود.
نکات کلیدی
- بخششی که از سر سرور و گشادهرویی باشد، حقیقیتر و کاملتر از بخشش از سر اجبار یا وظیفه است.
- اوصاف رهبری حقیقی، چون چوپانی مهربان، در خدمت رمه بودن است نه آقایی و ولایت بر آن.
- صبر و حلم موسوی (بردباریِ موسیوار) عنصری بنیادین در رهبری و تربیت است.
- اشتیاق به بازگشت افراد کریم و بافضیلت، نشاندهنده نیاز جامعه به الگوهای والای اخلاقی است.
- امتحان الهی نه برای آگاهی خداوند، بلکه برای فعلیت بخشیدن به فضایل و آشکار ساختن جوهر وجودی افراد است.
Sources: d6-s73 · 01:08:01 d6-s73 · 01:17:17 d6-s73 · 01:19:35 d6-s73 · 01:27:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where are you, that, laughing like a meadow, / You might say: "Take that, and receive manifold more from me!" Meaning: Spoken by a debtor to a deceased benefactor, this verse expresses a profound longing for the departed's return, hoping to once again witness their boundless and cheerful generosity.
Explanation
This verse emerges from a poignant elegy, spoken by a debtor to a generous, now-deceased benefactor. Here, Mawlana expresses a profound yearning for the return of such a master, one whose giving was not merely abundant but flowed from an boundless fount of joy and cheer. The phrase "laughing like a meadow" is particularly telling; the laughter of meadows and flowers is an image Mawlana deeply cherishes, signifying a freshness, openness, and generosity that springs from within, untainted by obligation or duress.
I contend that this master's generosity was far from ordinary. When the debtor would exclaim, "Enough, I want no more!" the master would insist, "No, take this too, for my sake." This is the pinnacle of benevolence: a giving that humbles the recipient and urges them to take more. This level of munificence not only fulfills a need but embodies the very spirit of giving itself.
This master, referred to as a "shepherd of humanity," represents a paradigm of true leadership. As the Prophet Muhammad (PBUH) declared, "You are all shepherds, and each of you is responsible for his flock." A true shepherd, as Saʿdi eloquently put it, is not one for whom the sheep exist, but one who exists to serve the sheep. This master possessed a "Moses-like forbearance"; when a sheep strayed, he would gently embrace it, wipe away its dust, and shed tears, rather than striking or banishing it. This form of shepherding—service to creation—stands in utter contradiction to the notion of 'vilāyat' (guardianship/mastery) over the people. A jurist who perceives himself as the 'master' rather than the 'agent' or 'servant' of the people deviates from this shepherd's paradigm. This departed master epitomized such a servant-leader, whose absence is palpably felt in this elegy.
The divine test (imtihān), which encompasses prophets, saints, and such masters, is not for God to acquire knowledge He previously lacked; God is the Knower of the seen and unseen. The wisdom of the test lies in actualizing and revealing the latent capacities and talents of a being. Much like gold tested in fire to reveal its purity, this master, in the crucible of life, manifested his purity, dignity, patience, and boundless generosity. It was these qualities that elevated him in the eyes of both humanity and God. This verse, in essence, is a sigh of regret for such a manifestation of virtue and generosity, whose void is keenly felt after his departure.
Key takeaways
- Generosity rooted in joy and open-heartedness is more authentic and complete than giving out of obligation.
- True leadership is akin to a compassionate shepherd, serving the flock rather than asserting mastery over it.
- Moses-like forbearance (ḥilm-i Mūsawār) is a fundamental element in leadership and spiritual guidance.
- The yearning for the return of generous and virtuous individuals reflects society's deep need for high moral exemplars.
- Divine testing (imtihān) serves not to inform God, but to actualize virtues and reveal the essential core of individuals.
Sources: d6-s73 · 01:08:01 d6-s73 · 01:17:17 d6-s73 · 01:19:35 d6-s73 · 01:27:40
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.