لوستل› دفتر ۶› د پای مرستندوی لخوا د تبریز په ټول ښار کې توزیع کول او د لږ څه راټولول او د هغه غریب لخوا د محتسب قبر ته د زیارت لپاره تلل او د نوحې په ډول د دې کیسې د هغه پر قبر ویل تر پایه› بيت ۳۳۲۰
M6:3320 — عقل ما کو تا ببیند غرب و شرق / روحها را میزند صد گونه برق
M6:3320
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کجا است عقل ما که بتواند روحها را در هر کرانهٔ جهان ببیند؟ حال آنکه روحها را صدها گونه برق الهی میزند. معنا: این بیت میگوید که عقل ما توانایی درک کامل گستره و تحولات روحها در سراسر عالم را ندارد؛ روحها پیوسته در معرض الهامات و بیداریهای گوناگون الهیاند که عقل از درک آن عاجز است.
شرح
این بیت، با لحنی استفهامی و در عین حال قاطع، به ناتوانی عقل بشری در درک گستره و عمق تحولات روحها اشاره دارد. آنچه مولانا در اینجا میگوید، به گمان من، نیازمند یک بازخوانی دقیق است؛ چرا که برخی شارحان، معنای آن را قدری وارونه فهمیدهاند.
اول از همه، شیوهٔ خوانش بیت اهمیت دارد. مولانا میگوید: «عقل ما کو تا ببیند / در غرب و شرق روحها را / که میزند صد گونه برق». اینگونه خوانش نشان میدهد که «غرب و شرق» نه مفعول فعل «ببیند»، بلکه قیدی برای محل حضور «روحها» است. یعنی عقل ما کجاست که بتواند روحها را، در هر سوی جهان، و با همهٔ گستردگی و تفاوتهایشان، مشاهده کند؟
دومین نکته، «برق» است. «روحها را میزند صد گونه برق». این برقها، اشارات و الهامات ناگهانی الهیاند؛ تجلیاتی که روحها را به وجد میآورند، متحول میکنند و در مسیری تازه میافکنند. این برقها، «صد گونه»اند، یعنی تنوع حیرتانگیزی دارند، به شمار و کیفیت تجربههای روحی انسانها. عقل ما توانایی درک این همه تحول و تجلی را ندارد؛ چرا که خود محدود به صورتها و قالبهاست، حال آنکه روح به عالم بیصورتی تعلق دارد.
عقل ما در اقیانوسی از «زبد» (کف) شنا میکند که همان عالم طبیعت و صورتهاست. این بحر طبیعت، جزر و مد دارد و عقل ما در این جزر و مد گرفتار است. اما روح، هنگامی که از این عالم بر میکَنَد و به اصل خویش باز میگردد، جزرش فرو مینشیند و «مدّ» آن، یعنی رفعت و بلندیاش، باقی میماند. این مدّ باقیمانده، همان اتصال به بیصورتی و رهایی از قید غرب و شرق، و از قید فهمهای ناقص عقل است. به قول توماس نِگل (Thomas Nagel) فیلسوف معاصر، که میکوشد برای فهم آگاهی، بنیانی فراتر از ماده جستجو کند، باید اذعان داشت که آگاهی و روح، واقعیتی بنیادیتر از صورتهای مادیاند. این برقهای الهی، روح را از این تعینات رها میسازند و عقل ما از درک این رهایی و این «مدّ باقیمانده» عاجز است.
نکات کلیدی
- محدودیت عقل در درک گستره و عمق تحولات روحانی.
- «برقها» نمادی از الهامات و تجلیات متنوع الهی بر روحها هستند.
- روح به عالم بیصورتی تعلق دارد؛ عقل درگیر صورتهاست.
- رستگاری روح در رهایی از جزر و مد عالم طبیعت و بقای مدّ روحانی است.
- مولانا در این بیت به نقد نگاههای سطحی به پدیدههای روحی میپردازد.
Sources: d6-s74 · 00:47:26 d6-s74 · 00:49:23
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where is our intellect, that it may see souls, in the East and West, While a hundred kinds of lightning strike those souls? Meaning: This verse questions the capacity of our limited intellect to perceive the vastness and dynamic spiritual experiences of souls across the world, as these souls are constantly touched by diverse divine inspirations and illuminations.
Explanation
This verse, posed as an interrogative yet carrying a definitive tone, points to the inadequacy of human intellect in comprehending the vastness and profound transformations of souls. What Mawlana articulates here, in my estimation, necessitates a precise re-reading, as some commentators have, I believe, somewhat inverted its true meaning.
Firstly, the correct parsing of the verse is crucial. Mawlana states: "Where is our intellect, that it may see / In the East and West, the souls / Which a hundred kinds of lightning strike?" This reading clarifies that "East and West" is not the direct object of "to see," but rather an adverbial phrase denoting the location and vast scope of "souls." So, where is our intellect that it can truly perceive souls, in all corners of the world, with all their expanse and diversity?
Secondly, the concept of "barq" (lightning or flash) is pivotal. "A hundred kinds of lightning strike those souls." These flashes are sudden divine illuminations and inspirations—manifestations that stir souls, transform them, and set them on new paths. These "barqs" are "a hundred kinds," meaning they possess astonishing diversity, reflecting the multitude and quality of human spiritual experiences. Our intellect cannot grasp the totality of these transformations and manifestations because it is confined to forms and structures, whereas the soul belongs to the realm of formlessness.
Our intellect navigates an ocean of "zabad" (foam), which is the realm of nature and forms. This sea of nature experiences ebb and flow, and our intellect is caught in this rhythm. However, when the soul detaches from this world and returns to its origin, its "juzr" (ebb) recedes, and its "madd" (flow, or elevation) remains. This enduring "madd" signifies connection to formlessness and liberation from the constraints of East and West, and from the deficient understandings of the intellect. As contemporary philosopher Thomas Nagel, who endeavors to find a foundation for consciousness beyond matter, would suggest, we must acknowledge that consciousness and the soul are realities more fundamental than material forms. These divine flashes liberate the soul from these worldly determinations, and our intellect remains incapable of fully grasping this liberation and this "enduring madd."
Key takeaways
- The intellect's limitation in grasping the vastness and depth of spiritual transformations.
- The 'lightnings' symbolize diverse divine inspirations and manifestations upon souls.
- The soul belongs to the realm of formlessness; the intellect is bound by forms.
- The soul's salvation lies in escaping the ebb and flow of the natural world and sustaining its spiritual 'flow'.
- Mawlana, in this verse, critiques superficial perspectives on spiritual phenomena.
Sources: d6-s74 · 00:47:26 d6-s74 · 00:49:23
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.