لوستل› دفتر ۶› د یوسف صدیق (علیه السلام) لخوا د څو کلونو بندیز د خدای تعالی څخه د مرستې غوښتنه کولو او ویل (اذکرنی عند ربک) سره د هغه د تقریر سره› بيت ۳۴۷۸
M6:3478 — پرده کرد آن نکته را بر چشم شه / که از آن پرده نماید مه سیه
M6:3478
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن سخن (عیبجویی عمادالملک) چنان پردهای بر چشم شاه کشید، که از پس آن پرده، حتی ماه نیز تاریک و سیاه مینمود. معنا: یک سخن مغرضانه یا یک وسوسه میتواند چنان بر ادراک انسان پرده افکند که حقیقت را کاملاً وارونه ببیند؛ تا حدی که زیباترین و روشنترین چیزها نیز در نظرش زشت و تاریک جلوه کند.
شرح
این بیت، پرده از قدرت شگرف کلام بر ادراک ما برمیدارد. مولانا در این حکایت، ماجرای اسب خارزمشاه و عمادالملک را به میان میکشد. شاه از اسبی زیبا به وجد آمده و آن را «از بهشت» میداند، اما عمادالملک با یک «نکته»؛ یعنی با این حرف که «سر اسب چون سر گاو است»، چنان پردهای بر چشم شه میکشد که زیبایی اسب از دید او محو میشود. این بیت همان نتیجهگیری نهایی از آن ماجراست.
من قویاً معتقدم که «حرف اثر داره». یک سخن، یک وسوسه، یک اشاره کوتاه میتواند منظر ما را کاملاً دگرگون کند. این همان کاری است که مولانا در جای دیگری «افسون» میخواند. همانگونه که یک «دلالهی مغرض» میتواند یوسف را «به سه گز کرباس» بفروشد و معامله ایمان را با یک «ابریق آب» در لحظهی احتضار به هم زند، یک «نکته» کوچک هم میتواند ماه را سیاه بنماید. انسان باید هوشیار باشد که چشمانش را به این «دلالههای غرضورز» نسپارد و خود بینا باشد.
این حکایت نشاندهنده تفاوت «چشم حال» و «چشم مآل» است. شاه با «چشم حال»، یعنی نگاه سطحی و لحظهای، به اسب مینگرد. عمادالملک، اگرچه با غرض، اما «چشم مآلبین» را به بازی میگیرد و با اشاره به یک «عیب» آیندهنگرانه، ارزش را زیر سؤال میبرد. «عقل» حقیقی، «دوراندیشی» است؛ دیدن پیامدها، نه تنها ظاهر فریبنده. دنیا خود «جوز پوسیدهای» است که ظاهرش گردوست اما مغزی ندارد. بسیاری از علوم و مشاغل دنیا نیز همینگونهاند: در ابتدا فریبا، در نهایت پوچ. اگر با «چشم مآل» نگاه کنیم، فریب «فاتر» (سست) آن را نمیخوریم. پیامبران با همین چشم «آخر بین» جهان را «جیفه» خواندند و فریب ظاهرش را نخوردند.
اما عارف از این هم فراتر میرود. از نگاه او، عمادالملک و نکتهاش تنها «بهانه» بود. آن «دیان فرد»، یعنی خداوند یکتا، بود که «از نیاز» و مصلحت، مهر آن اسب را از دل شاه سرد کرد. این جهان، عالم «اسباب و وسائط» نیست، مگر «خیالی منتشر بر شاهراه» تا کار جهان بگردد. عارف میداند که همه اینها «دستکش بر دستان خداوند» است و فعل، فعل اوست. پس این «پرده» که «نکته» بر چشم شاه کشید، نهایتاً پردهای از اراده حق بود.
«گفتهها»، همچون «بانگ در» هستند که از «قصر راز» میآیند. همین سخنانی که ما میشنویم، برای برخی «بانگ باز شدن در بهشت» است و برای برخی دیگر «بانگ بسته شدن درهای دوزخ». اگر «چنگ حکمت خوشآواز شد»، باید دید که «چه در از روضه جنت باز شد» و اگر «گفته بد دروا شد»، باید دید که «از سقر تا خود چه در وا میشود». وظیفه ماست که «بانگدرشناس» باشیم و حقیقت را از فریب بازشناسیم، نه آنکه «دید خود را از دید خسان» واگذاریم؛ چرا که «آن عصاکش که گزیدی در سفر، خود ببینی باشد از تو کورتر». این بیت هشدار میدهد که تا چه حد ادراک ما در معرض تحریف است و چقدر نیازمند چشم بینای خویشیم تا ماه را سیاه نبینیم.
نکات کلیدی
- قدرت کلام: یک سخن به ظاهر کوچک میتواند ادراک را کاملاً وارونه کند و حتی حقایق روشن را تاریک بنماید.
- فریب دلاله: مغرضان میتوانند با وسوسه و سوءتفسیر، ارزشمندترین چیزها را بیارزش جلوه دهند؛ چه در معامله دنیا و چه در معامله ایمان.
- چشم حال و مآل: تفاوت دید سطحی و لحظهای (حال) با نگاه عمیق و دوراندیشانه (مآل) در ارزیابی امور حیاتی است.
- دنیا چون جوز پوسیده: ظاهر دنیا و بسیاری از جلوههایش فریبنده است، اما در عمق تهی و بیارزش، مگر با چشم آخر بین نگریسته شود.
- اراده حق: از منظر عارف، وسوسه و کجبینی انسانها نیز پردهای است بر اراده الهی؛ خداست که باطناً امور را تدبیر میکند.
- بانگ در: گفتههای ما مانند صدای در هستند که میتوانند دری از بهشت یا دوزخ را بگشایند؛ باید بانگدرشناس بود و دید خود را به دیگری نسپرد.
Sources: d6-s77 · 28:48:00 d6-s77 · 41:44:00 d6-s77 · 43:42:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That remark drew such a veil over the Shah's eye, / That from behind that veil, even the moon appeared black. Meaning: A single biased word or insinuation can so heavily veil human perception that it completely distorts reality, making even the most beautiful and luminous things appear dark and ugly.
Explanation
This verse dramatically unveils the profound power of words to shape and distort our perception. Mowlana, in this narrative, recounts the tale of the Khwarazmshah and his prized horse. The Shah is initially enchanted by the horse's beauty, believing it to be 'from paradise.' Yet, Emad-ol-Molk, through a single 'remark' (نکته), by stating that the horse's head resembles that of a cow, casts such a 'veil' over the Shah's eyes that the horse's beauty vanishes from his sight. This verse encapsulates the ultimate conclusion of that episode.
I firmly believe that 'words have an effect.' A single statement, a subtle insinuation, a brief remark, can completely alter our perspective. This is what Mowlana, elsewhere, terms a 'spell' (افسون). Just as a 'biased mediator' (دلالهی مغرض) can sell Yusuf 'for three yards of canvas' or sabotage the transaction of faith for a mere 'jug of water' at the moment of death, so too can a small 'remark' cause the moon to appear black. Humanity must be vigilant not to surrender its vision to these 'malicious mediators' but to cultivate its own sight.
This narrative illustrates the difference between the 'eye of the present' (چشم حال) and the 'eye of the outcome' (چشم مآل). The Shah gazes at the horse with the 'eye of the present,' a superficial, momentary glance. Emad-ol-Molk, though motivated by malice, engages the 'far-sighted eye' (چشم مآلبین) by pointing out a 'defect' with long-term implications, thereby questioning the horse's true value. True 'intellect' (عقل) is 'foresight' (دوراندیشی): the capacity to see consequences, not merely the enticing surface. The world itself is a 'rotten walnut' (جوز پوسیده): outwardly attractive but hollow within. Many worldly sciences and pursuits are likewise alluring at first, but ultimately empty. If we look with the 'eye of the outcome,' we will not fall prey to its 'feeble' (فاتر) deceptions. The Prophets, with their 'end-seeing' vision, called the world 'carrion' (جیفه) precisely because they were not deceived by its appearance.
Yet, the mystic ascends even higher. From this perspective, Emad-ol-Molk and his remark were merely a 'pretext' (بهانه). It was the 'Unique Judge' (دیان فرد), God Almighty, who, 'out of necessity' (از نیاز), cooled the Shah's heart towards the horse. This world, in truth, is not a realm of 'means and instruments' (اسباب و وسائط), but rather 'scattered imaginings on the highway' (خیالی منتشر بر شاهراه) to keep the world's affairs in motion. The mystic understands that all these are but 'gloves on the hands of God' (دستکش بر دستان خداوند), and the ultimate action is His. Thus, the 'veil' that the 'remark' drew over the Shah's eye was, ultimately, a veil of divine will.
'Utterances' (گفتهها) are like the 'sound of a door' (بانگ در) emanating from the 'palace of secrets' (قصر راز). The very words we hear can be, for some, the 'sound of paradise's gates opening,' and for others, the 'sound of hell's gates closing.' If the 'harp of wisdom sounds sweetly' (چنگ حکمت چون که خوشآواز شد), one must perceive 'what door to the garden of paradise has opened.' And if 'evil words become apparent' (گفته بد چو دروا شد), one must discern 'what door to hell is opening.' It is our duty to be 'door-sound cognizers' (بانگدرشناس) and distinguish truth from deception, rather than 'abandoning our own sight for the sight of vile people'; for 'that staff-bearer you chose for your journey, you will find he is blinder than you.' This verse warns us how susceptible our perception is to distortion and how much we need our own discerning eye lest we see the moon as black.
Key takeaways
- The Power of Words: A seemingly small remark can completely reverse perception, making even clear truths appear dark.
- The Deceiver's Trick: Malicious individuals can, through insinuation and misinterpretation, make the most valuable things seem worthless, whether in worldly transactions or matters of faith.
- Present vs. Consequential Sight: There's a critical difference between superficial, momentary perception (ḥāl) and deep, far-sighted consideration (māʾāl) when evaluating matters.
- The World as a Rotten Walnut: The outward appearance of the world, and many of its manifestations, is deceptive; it is hollow and worthless deep down, unless viewed with an 'end-seeing' eye.
- Divine Will: From the mystic's perspective, human temptation and distorted vision are also veils over divine will; God is the ultimate orchestrator of affairs.
- The Sound of the Door: Our words are like the sound of a door that can open either paradise or hell; one must be discerning of these 'door-sounds' and not surrender one's own vision to others.
Sources: d6-s77 · 28:48:00 d6-s77 · 41:44:00 d6-s77 · 43:42:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.