لوستل› دفتر ۶› د یوسف صدیق (علیه السلام) لخوا د څو کلونو بندیز د خدای تعالی څخه د مرستې غوښتنه کولو او ویل (اذکرنی عند ربک) سره د هغه د تقریر سره› بيت ۳۵۰۶
M6:3506 — زاو ابدان را مناسب ساخته / قصرهای منتقل پرداخته
M6:3506
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن معمار، بدنها را نیکو و شایسته آفریده / قصرهایی متحرک را با مهارت پرداخته است. معنا: مولانا در این بیت خداوند را چون معماری ماهر میستاید که بدنهای آدمی را با کمال تناسب و زیبایی ساخته، و این اجسام را به قصرهایی باشکوه و در عین حال متحرک تشبیه میکند.
شرح
در این بیت، مولانا سخن از مهندسی الهی به میان میآورد و خداوند را «زاو» میخواند؛ واژهای که به معنای معمار و بناست. او میگوید: «این شهرهزاو»، یعنی آن خالقی که به معماری موزون و ساخت و ساز عالی شهرت دارد، «ابدان را مناسب ساخته» است. این تعبیر بدان معناست که خداوند، با هنر بیبدیل خویش، هر بدنی را کاملاً شایسته و متناسب با کارکردش آفریده است. این تناسب چنان والاست که هیچ ناهماهنگی در آن راه ندارد؛ درست مثل آن پرسش رتوریکی که مولانا پیشتر میآورد که آیا خداوند سر گاو را بر تن اسب مینهد؟ بیتردید نه! هر عضوی در جای خویش است و با کارکردش پیوند ناگسستنی دارد.
سپس مولانا بدنها را «قصرهای منتقل» میخواند، یعنی قصرهایی متحرک و پویا. این تصویر، بسی فراتر از یک تشبیه ساده است. او در ادامه توضیح میدهد که این قصرهای منتقل، ایوانها (تخریجها) و حوضچهها (سهریجها) دارند. اینها نه تنها استعارهای از اجزا و اندامهای پیچیدهٔ بدن آدمیاند، بلکه به ظرافت و استحکام ساختار وجودی انسان اشاره دارند. بدن انسان، در نگاه مولانا، همچون یک عمارت شکوهمند و مهندسیساز است که هر بخش آن با دقت و هدفمندی خاصی طراحی و ساخته شده است. این قصر، برخلاف قصرهای دنیایی، ساکن نیست، بلکه دائماً در حرکت و تحول است و از این رو، آیهٔ «کل یوم هو فی شأن» را به یاد میآورد که خداوند هر لحظه در کاریست و در آفرینش دائمی خویش، سکون نمیشناسد.
این بینش، تأکیدی عمیق بر حکمت و علم الهی در خلقت است. هر سلول، هر بافت، و هر اندام در این «قصر منتقل» نه تنها کارکردی معین دارد، بلکه در هماهنگی کامل با کل مجموعه عمل میکند. این نظام بینقص، نه تنها دلیل بر وجود خالقی حکیم است، بلکه دعوت به تأمل در خود و جهان پیرامون است تا عظمت این معماری الهی درک شود.
نکات کلیدی
- خداوند «زاو» یا معمار بینظیر عالم است که هر ذره را با دقت آفریده.
- جسم آدمی قصری متحرک و با نهایت تناسب و زیبایی مهندسی شده است.
- ظرافت و هماهنگی اعضای بدن نمادی از کمال حکمت و علم الهی در خلقت است.
- وجود هر پدیدهای، از جمله بدن انسان، شاهدی بر عدم تصادف و دقت در آفرینش است.
Sources: d6-s77 · 29:24 d6-s77 · 52:45 d6-s77 · 55:20
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That Architect has fashioned bodies perfectly suited / He has constructed moving castles with skill. Meaning: In this verse, Rumi praises God as a master architect who has crafted human bodies with utmost suitability and beauty, likening these corporeal forms to magnificent, yet mobile, castles.
Explanation
In this verse, Rumi speaks of divine engineering, calling God the "Zāv"—a term signifying an architect or builder. He states, "This famed Zāv," meaning the Creator renowned for harmonious architecture and excellent construction, "has fashioned bodies perfectly suited." This expression implies that God, with unparalleled artistry, has created every body precisely suited and proportionate to its function. This suitability is so profound that no incongruity can enter it; much like Rumi's earlier rhetorical question, would God place a cow's head upon a horse's body? Assuredly not! Every organ is in its rightful place and inextricably linked to its purpose.
Rumi then refers to bodies as "moving castles" (qaṣrhā-yi muntaqil), dynamic and ever-shifting structures. This image extends far beyond a simple metaphor. He further elaborates that these moving castles possess porticos (takhrijhā) and cisterns (sahrijhā). These are not merely allegories for the complex parts and organs of the human body, but they also subtly point to the delicacy and robustness of human existence. The human body, in Rumi's view, is like a magnificent, engineered edifice where each part is designed and constructed with specific precision and intentionality. This castle, unlike worldly fortresses, is not static but constantly in motion and transformation, thereby echoing the Quranic verse, "Every day He is in a [new] state" (55:29), reminding us that God is perpetually active, knowing no stillness in His continuous creation.
This insight is a profound affirmation of divine wisdom and knowledge in creation. Every cell, every tissue, and every organ within this "moving castle" not only has a specific function but also operates in perfect harmony with the entire system. This flawless order not only proves the existence of a wise Creator but also invites contemplation of oneself and the surrounding world to grasp the grandeur of this divine architecture.
Key takeaways
- God is the ultimate "Zāv," the unparalleled Architect of the cosmos, meticulously crafting every detail.
- The human body is a "moving castle," engineered with utmost harmony and beauty.
- The intricate design and coordination of bodily organs symbolize the perfection of Divine Wisdom and Knowledge in creation.
- The very existence of any phenomenon, including the human body, testifies to purposeful design, not randomness, in creation.
Sources: d6-s77 · 29:24 d6-s77 · 52:45 d6-s77 · 55:20
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.