لوستل› دفتر ۶› د یوسف صدیق (علیه السلام) لخوا د څو کلونو بندیز د خدای تعالی څخه د مرستې غوښتنه کولو او ویل (اذکرنی عند ربک) سره د هغه د تقریر سره› بيت ۳۵۱۵
M6:3515 — آنک سازد در دلت مکر و قیاس / آتشی داند زدن اندر پلاس
M6:3515
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنکه در دل تو مکر و نیرنگ و سنجشها را میافکند، همان کس میتواند در خرقهٔ زمخت تو آتش زند. معنا: خداوند که اندیشههای پیچیده و نیرنگها را در ذهن ما جای میدهد، همان قدرت را دارد که تمام هستی بیرونی و خودنمایی ما را نیز از میان بردارد.
شرح
این بیت، بیتردید، از آن دست ابیاتی است که مولانا در آن به تفصیل از قدرت بیحد و حصر خداوند در سَر و سِرّ انسان سخن میگوید. آن «آنک» که در دل تو «مکر و قیاس» میاندازد، همان ذات مقدس حق است؛ همان که در قرآن خود را «خیرالماکرین» میخواند. تمام مکرها و قیاسهای انسانی، ریشه در مکر الهی دارند. این اندیشههایی که در ذهن ما به چرخ درمیآیند، این نقشههایی که میریزیم و این سنجشهایی که میکنیم، همه و همه از جانب اوست.
اما قدرت او به اینجا محدود نمیشود. همانگونه که این بذرِ مکر و قیاس را در دل میکارد، قادر است «آتشی داند زدن اندر پلاس». «پلاس»، آن جامهٔ خشن و وصلهدار صوفیانه است که نماد زهد و فقر و ترک دنیاست؛ نماد هر آنچه آدمی به عنوان هویت بیرونی یا حتی هویت معنوی خویش میپندارد و به آن دل میبندد. این آتش زدن در پلاس، یعنی برچیدن تمام این بناهای بیرونی و درونی، درهم شکستن پندارها و رسوم، و سوزاندن حجابهای «خود» که آدمی را از حقیقت جدا میکند. این همان قدرت قبض و بسط الهی است که مولانا پیشتر به آن اشاره میکند؛ قبض و بسطی که دل را میان دو انگشت قدرت الهی میگرداند.
بنابراین، این بیت یک هشدار و یک بشارت است. هشدار از آنکه هیچ چیز در هستی آدمی از سیطرهٔ حق خارج نیست، نه فکر و نه عمل؛ نه آنچه میسازیم و نه آنچه میپنداریم. و بشارت از آنکه همان قدرت مطلق، قادر است تا تمام موانع را از سر راه حقیقتجویی بردارد و آدمی را از خودی خود رها کند، ولو با آتش زدن به پلاس وجودش. این همان «سحر حلال» خداوند است که میتواند واقعیت را چنان که هست بنمایاند یا حجابها بر آن افکند، و به همین دلیل است که پیامبر (ص) دعا میکرد: «رب ارنا الاشیاء کما هی». این بیت نشان میدهد که خداوند تنها مسبب اسباب نیست، بلکه خود در عمق قلب آدمی صحنهگردان مکرها و قیاسهاست، و در اوج قدرت، میتواند این صحنه را یکباره زیر و رو کند و هستیِ متکی به «پلاس» را به نیستی بکشاند.
نکات کلیدی
- خداوند منشاء تمام اندیشهها و نیات، چه خوب و چه بد، در قلب انسان است.
- قدرت الهی شامل ساختن (افکندن مکر و قیاس) و نابود کردن (آتش زدن به پلاس) میشود.
- «مکر حق» به معنای تدبیر و حکمت عمیق الهی است که فراتر از فهم عادی بشر عمل میکند.
- مفهوم «پلاس» نمادی از هویت بیرونی، ریاضتها یا حتی نفسِ خودپندار است که ممکن است هدف دگرگونی الهی قرار گیرد.
- این بیت تاکید بر ارادهٔ مطلق خداوند دارد که هر لحظه میتواند احوال درونی و بیرونی انسان را دگرگون کند (قبض و بسط).
- رهایی از بند خودبینی و هویتهای کاذب ممکن است با تجربهٔ سوزانندهٔ دگرگونی الهی محقق شود.
Sources: d6-s77 · 52:45 d6-s77 · 54:00 d6-s77 · 55:00 d6-s77 · 56:30 d6-s77 · 58:00 d6-s77 · 01:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He who casts cunning and speculation into your heart / also knows how to set fire to your coarse garment. Meaning: The Divine power that inspires complex thoughts and schemes within us possesses the same ability to ignite and consume our outward self or spiritual pretenses.
Explanation
This verse, without a doubt, is among those where Mawlana elaborates on God's boundless power over the human mind and inner being. The 'He who' that casts 'cunning and speculation' (makr o qiyās) into your heart is none other than the Sacred Essence of Truth, who in the Quran calls Himself the 'best of schemers' (khayr al-mākirīn). All human cunning and reasoning derive their root from Divine cunning. These thoughts that whirl in our minds, the plans we devise, and the analyses we make, all originate from Him.
But His power is not limited there. Just as He sows the seeds of cunning and speculation in the heart, He is capable of 'setting fire to your coarse garment' (ātash zadan andar palās). The palās is that rough, patched Sufi garment, a symbol of asceticism, poverty, and renunciation of the world; it represents everything a person considers their outward identity or even their spiritual identity and to which they cling. Setting fire to the palās means dismantling all these external and internal structures, shattering assumptions and conventions, and burning away the veils of the 'self' that separate one from Truth. This is an expression of the Divine qabd (spiritual contraction) and bast (spiritual expansion) that Mawlana alluded to earlier; the constant turning of the heart between the 'two fingers' of Divine power.
Therefore, this verse is both a warning and a promise. A warning that nothing in human existence is outside the purview of Truth, neither thought nor action, neither what we create nor what we conceive. And a promise that this absolute power is capable of removing all obstacles on the path to truth-seeking and freeing a person from their own self, even by setting fire to the palās of their being. This is God's 'lawful enchantment' (siḥr-e ḥalāl) which can show reality as it is or cast veils upon it, and this is why the Prophet (PBUH) prayed: 'Lord, show us things as they truly are' (Rabbī arinā al-ashyāʾ kamā hī). This verse demonstrates that God is not merely the cause of causes, but is the orchestrator of cunning and speculation deep within the human heart, and in the pinnacle of His power, He can suddenly overturn this scene and reduce existence reliant on the 'palās' to nothingness.
Key takeaways
- God is the origin of all thoughts and intentions, both positive and negative, within the human heart.
- Divine power encompasses both creation (casting cunning and speculation) and destruction (setting fire to the coarse garment).
- The concept of makr-i Ḥaqq (Divine Cunning) refers to God's profound, wise orchestration that transcends ordinary human comprehension.
- The 'coarse garment' (palās) symbolizes outward identity, ascetic practices, or even the ego's self-perception, all of which are subject to divine transformation.
- This verse emphasizes God's absolute will, capable of altering human inner and outer states at any moment (divine qabd and bast).
- Liberation from self-attachment and false identities may occur through the searing experience of divine transformation.
Sources: d6-s77 · 52:45 d6-s77 · 54:00 d6-s77 · 55:00 d6-s77 · 56:30 d6-s77 · 58:00 d6-s77 · 01:00:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.