لوستل› دفتر ۶› د خواجه لخوا په خوب کې هغه پای مرستندوی ته د هغه ملګري د پورونو مقدار ویل، چې راغلی وو او د هغه سپینو زرو د پټولو ځای ورښودل او وارثانو ته پیغام ورکول، چې هیڅکله یې ډیر ونه ګوري او هیڅ یې بیرته وانه خلي او که څه هم هغه هیڅ یو یې ونه مني یا ځینې یې ونه مني، هلته یې پریږدي، ترڅو هر څوک چې وغواړي واخلي، ځکه چې ما له خدای سره قسمونه کړي دي، چې له هغه سپینو زرو څخه یوه دانه هم ماته او زما اړوند کسانو ته بیرته رانشي تر پایه› بيت ۳۵۸۰
M6:3580 — تا خری پیری گریزد زان نفیس / گاو بیند شاه نی یعنی بلیس
M6:3580
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا خری پیر، از آن گوهر نفیس بگریزد، و گاو را ببیند و شاه را نبیند، یعنی ابلیس.
معنا: مولانا توضیح میدهد که چرا حقیقتِ گرانبها و روحِ شاهزادهگونه در کالبدی ظاهراً پست نهان شده است: تا افرادِ ناآگاه و ابلیسصفت، فقط ظاهرِ مادی را ببینند، از باطنِ نفیس بگریزند و به ارزش حقیقی آن دست نیابند.
شرح
این بیت، پرده از یک معمای عرفانی برمیدارد که چرا گوهر حقیقت در ظاهری نازیبا یا حتی حقیر نهان میشود. مولانا با لحنی قاطع و صریح، علت این «پنهانکاری» را در بستر یک نظام هستیشناسانه توضیح میدهد. او پیشتر گفته بود که «در درون گاو تن شهزادهای / گنج در ویرانهای بنهادهای»؛ حال به این پرسش بنیادین پاسخ میدهد که چرا چنین است.
من میگویم: این «پنهانکاری» در حقیقت از جلوههای «غیرت الهی» است. گنج، همیشه در ویرانه نهاده میشود تا از دید «خرِ پیرِ» نااهل دور بماند. خرِ پیر در اینجا، بیهیچ تردیدی، نمادی از ابلیس و هر موجودی است که ادراک او، تنها به ظاهر و پوستهها محدود میشود. او از درک عمق و گوهرِ نفیسِ پنهان در پسِ این ظواهر عاجز است.
ابلیس، ذاتاً، بینندهی «گاو» است، نه «شاه». منظور از «گاو» همان کالبد جسمانی و صورت مادی است که در برابر «شاه» یعنی روح والا، حقیقت الهی، یا همان «شهزادهای» که در درون تن نهان شده، قرار میگیرد. ابلیس در داستان آفرینش آدم نیز، تنها «آب و گل» را دید و از سجده بر آن حقیقت الهی که در این صورت خاکی نشسته بود، سر باز زد. او شاه را ندید، زیرا چشمانش فقط به گاو عادت کرده بود. این یک قاعده است: کسی که فقط صورت را میبیند، از معنا محروم میماند.
مولانا میخواهد به ما بفهماند که این جهان، پر از چنین گنجهایی در ویرانههاست. این یک معمای فلسفی و عرفانی است که «چرا خدا خود را پنهان میکند؟» پاسخ مولانا این است که این پنهانی، نوعی حفاظت است. حقیقتی که هرکس بتواند به آسانی بدان دست یابد، دیگر نفیس نخواهد بود و غیرت الهی بر نمیتابد که گوهر گرانبهای خویش را به هر کس و ناکسی بنمایاند. تنها کسی که از ظاهر بگذرد و چشم بینا داشته باشد، میتواند شاه را در گاو و گنج را در ویرانه ببیند.
این بیت همچنین، در بافتار مثنوی، یک «گریز» و زمینهچینی ماهرانه است برای داستان بسیار بلند و پرنکتهی «سه شاهزاده» در دفتر ششم، که یکی از برجستهترین و طولانیترین حکایات این دفتر به شمار میرود. مولانا با این تمهید، خواننده را برای ورود به بحثهای عمیقتر دربارهی راز نهانسازی حقیقت و آزمون الهی آماده میسازد.
نکات کلیدی
- حقیقت، اغلب در پوششی از ظاهر پست و مادی پنهان میشود.
- هدف از این پنهانسازی، حفاظت از گوهر نفیس حقیقت در برابر ادراک نااهلان و ابلیسصفتان است.
- «خر پیر» و «گاو» نمادی از ابلیس و کسانیاند که تنها به ظواهر مینگرند و از باطن غافلاند.
- این پنهانکاری، جلوهای از «غیرت الهی» است که نمیپسندد هر کس به هر حقیقتی دست یابد.
- چشم باطنبین قادر است «شاه» را در کالبد «گاو» و «گنج» را در «ویرانه» ببیند.
- بیت، زمینهساز ورود به داستان بلند «سه شاهزاده» در دفتر ششم است.
Sources: d6-s78 · 01:09:36 d6-s78 · 01:02:16
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that an old donkey flees from that precious essence, He sees the cow, not the king—meaning Iblis.
Meaning: Rumi explains why the precious truth and princely soul are hidden within a seemingly base physical form: to ensure that ignorant and Iblis-like individuals perceive only the outward material form, thus fleeing from the precious inner reality and failing to grasp its true worth.
Explanation
This couplet unveils an ancient mystical puzzle: why is the essence of truth often concealed within an unappealing or even lowly exterior? Rumi, with his characteristic decisive tone, explains the reason for this 'concealment' within an overarching ontological framework. He previously stated, "Within the cow-body, a prince dwells / A treasure is placed in a ruin." Now, he addresses the fundamental question of why this is so.
I assert: this 'concealment' is, in fact, one of the manifestations of 'divine jealousy' (ghayrat-i ilāhī). A treasure is always placed in a ruin to keep it hidden from the unworthy 'old donkey.' The 'old donkey' here is, unequivocally, a symbol of Iblis and any being whose perception is limited solely to appearances and outer shells. Such a being is incapable of grasping the depth and precious essence hidden behind these external forms.
Iblis, by nature, sees the 'cow,' not the 'king.' The 'cow' refers to the physical body and material form, contrasted with the 'king,' which signifies the exalted soul, the divine truth, or the 'prince' hidden within the body. In the story of Adam's creation, Iblis likewise saw only 'water and clay' and refused to prostrate before the divine truth seated within that earthly form. He failed to see the king because his eyes were accustomed only to the cow. This is a rule: whoever sees only the form is deprived of the meaning.
What Rumi intends to convey is that this world is replete with such treasures in ruins. This is a philosophical and mystical conundrum: 'Why does God hide Himself?' Rumi's answer is that this concealment is a form of protection. A truth easily accessible to all would cease to be precious, and divine jealousy would not tolerate exposing its invaluable essence to just anyone. Only those who can transcend appearances and possess inner sight can perceive the king in the cow and the treasure in the ruin.
Furthermore, within the context of the Masnavi, this couplet serves as an ingenious 'transition' (gorīz) and setup for the extensive and profoundly insightful story of the 'Three Princes' in Book Six, which is one of the most prominent and lengthy narratives in that volume. Through this device, Rumi prepares the reader for deeper discussions about the secret of concealing truth and the nature of divine testing.
Key takeaways
- Truth is often concealed within a humble and material outward appearance.
- The purpose of this concealment is to safeguard the precious essence of truth from the perception of the unworthy and Iblis-like individuals.
- The 'old donkey' and 'cow' symbolize Iblis and those who perceive only externals, missing the inner reality.
- This concealment is a manifestation of 'divine jealousy,' which does not permit everyone to grasp every truth.
- Inner vision enables one to see the 'king' within the 'cow' and the 'treasure' within the 'ruin.'
- The couplet serves as a prelude to the extensive story of the 'Three Princes' in Book Six.
Sources: d6-s78 · 01:09:36 d6-s78 · 01:02:16
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.