لوستل› دفتر ۶› د امرء القیس کیسه، چې د عربو پاچا وو او په بڼه کې ډیر ښکلی وو. د خپل وخت یوسف وو او د عربو میرمنې لکه زلیخا یې مړې وې او هغه یو شاعر وو، د حبيبي او منزل په یاد غزل یې وایه. کله چې ټولو میرمنو هغه په زړه کې غوښت، عجیبه ده، د هغه غزل او ژړا د څه لپاره و؟ شاید پوهیدلی و، چې دا ټول د یوې بڼې تمثیل دي، چې د خاورو پر تختو نقش شوي دي. بالاخره دې امرء القیس ته داسې حالت پیدا شو، چې د شپې نیمه له پاچاهۍ او اولاد څخه وتښتید او خپل ځان یې په دلق کې پټ کړ او له هغه اقلیم څخه بل اقلیم ته لاړ، د هغه چا په لټون کې، چې له پاک اقلیم څخه دی. (یختص برحمته من یشاء) تر پایه› بيت ۴۰۵۰
M6:4050 — چون بیابد او که یابد گم شود / همچو سیلی غرقهٔ قلزم شود
M6:4050
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون آن که (مقصود خود را) مییابد، در آن گم میشود (از خودی خود فنا مییابد)، همانند سیلی (رودی) که در اقیانوس (قلزم) غرق میگردد. معنا: زمانی که سالک به مقصد نهایی خود میرسد، وجود مستقل او در آن مقصد محو میشود و هویت خویش را از دست میدهد، همانند رودی که به دریا میپیوندد و در آن فنا مییابد.
شرح
این بیت، به صراحت، به نقطهی اوج سلوک عرفانی اشاره میکند: لحظهای که «یابنده» به «یافته» میرسد، خودِ یابنده در یافته محو میشود. این گم شدن نه از جنس نیستی، بلکه از جنس فنای فیالله است؛ همانگونه که سیلی طوفنده به دریا میرسد و دیگر سیل نیست، بلکه خود دریا میشود. مولانا پیشتر از «گردنامه» (طلسم) سخن میگوید؛ این تنِ ما همچون طلسمی بر روی گنجِ روح ما نهاده شده است. وظیفهٔ ما این است که این طلسم را بگشاییم تا به گنجِ نهفته، یعنی روح و حقیقت خود، دست یابیم. تا زمانی که این طلسم گشوده نشود، آدمی خود را دوپاره میبیند: هم جسمی دارد و هم روحی. اما آن لحظه که این جسم، روح را پیدا میکند و گنج نمایان میشود، دیگر از آن دوگانگی اثری نمیماند. در واقع، آن یابنده درمییابد که تمام وجودش همان روحِ او بوده است و این طلسمِ تن، تنها حجابی موقت بر آن حقیقتِ واحد بوده است. با کشف گنج، دیگر نیازی به طلسم و قفل نیست؛ هویت مستقل یابنده در هویتِ یافتهشده حل میشود. این فنا، نه پایان بلکه آغازِ حیات حقیقی است. همانگونه که دانه در خاک گم میشود تا به درخت انجیری بارور بدل گردد، و همانگونه که پادشاه به سائل گفت: «تا نمردی زر ندادم». این «مردن» یا «گم شدن» در حقیقت، پیششرطِ شکفتن و بهرهوری از گنجِ هستی است. این خودتهیانگاری و کشفِ تهیدستیِ وجودی است که بابِ پر شدن از حقیقتِ مطلق را میگشاید.
نکات کلیدی
- فنای خودی، دروازهٔ وصول به حقیقت مطلق است.
- جسم، همچون طلسمی بر گنج پنهان روح، نیازمند گشودن است.
- گم گشتن و فانی شدن، شرط لازم برای حیات حقیقی و شکوفایی وجودی است.
- شناخت یگانگی روح، به جای دوگانگی جسم و جان، غایت سلوک است.
- تهیانگاریِ وجود، راه را برای پُر شدن از حقیقت هموار میکند.
Sources: d6-s88 · 01:39:00 d6-s88 · 01:40:00 d6-s88 · 01:03:00 d6-s90 · 01:07:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When it finds that which it seeks, it becomes lost (effaced), Like a torrent drowning in the ocean (qulzum). Meaning: When the seeker attains their ultimate goal, their individual existence is effaced within that reality, much like a river losing its distinct identity as it merges into the vast ocean.
Explanation
This couplet explicitly points to the pinnacle of mystic journey: the moment the 'seeker' finds the 'sought,' the seeker's own self is effaced within the object of its quest. This 'being lost' is not an annihilation into nothingness, but rather a fanā fi-llāh – an annihilation in God. Just as a raging torrent reaches the sea and is no longer a torrent but the sea itself, the individual self dissolves into the boundless Reality. Mowlana speaks earlier of the gardnāme (talisman); this physical body of ours is like a talisman placed over the treasure of our soul. Our task is to unlock this talisman to access the hidden treasure, which is our spirit and true essence. As long as this talisman remains unbroken, one perceives a duality: possessing both a body and a soul. But the moment this body discovers the soul, and the treasure is revealed, no trace of that duality remains. Indeed, the seeker realizes that their entire existence was, in truth, that very soul, and the talisman of the body was merely a temporary veil over that singular truth. With the discovery of the treasure, there is no longer any need for the talisman or the lock; the seeker’s independent identity dissolves into the found identity. This effacement is not an end, but the very beginning of true life. It is like a seed disappearing into the soil only to become a fruitful fig tree, or as the king told the persistent beggar: 'Until you died, I gave you no gold.' This 'dying' or 'getting lost' is, in fact, a prerequisite for blossoming and gaining access to the treasure of existence. It is this self-emptying and the discovery of one's existential poverty that opens the door to being filled by the Absolute Truth.
Key takeaways
- Self-annihilation (fanā) is the gateway to reaching ultimate Reality.
- The body acts as a talisman over the hidden treasure of the soul, requiring to be unlocked.
- To be lost or effaced is a necessary precondition for true life and existential flourishing.
- The goal of spiritual journey is the realization of the soul's unity, transcending body-soul duality.
- Emptiness of self-perception paves the way for being filled by Truth.
Sources: d6-s88 · 01:39:00 d6-s88 · 01:40:00 d6-s88 · 01:03:00 d6-s90 · 01:07:39
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.