لوستل› دفتر ۶› د امیرانو لخوا په جبري شبهې سره د هغه حجت دفاع او د شاه لخوا دوی ته ځواب ورکول› بيت ۴۰۹
M6:409 — این کنم یا آن کنم او کی گود / که دو دست و پای او بسته بود
M6:409
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: «این کار را بکنم یا آن کار را؟»؛ چه زمانی او چنین چیزی میگوید؟ در حالی که دو دست و پایش بسته بود. معنا: این بیت میپرسد چگونه ممکن است کسی که دست و پایش بسته است، در انتخاب کاری بین دو گزینه تردید کند؟ در واقع، خودِ وجودِ تردید در انتخاب، دلیل قاطع بر وجود اختیار و آزادی در انسان است.
شرح
در این بیت از دفتر ششم مثنوی، مولانا با قاطعیتی مثالزدنی، استدلالی بنیادین برای اثبات اختیار انسان به دست میدهد. میدانید که گاه در مثنوی مولانا کفهٔ جبر الهی را سنگین میکند و گاه کفهٔ اختیار انسانی را؛ اما در دفتر ششم که ثمرهٔ سالیان پایانی عمر اوست، میبینیم که او به دفاع تمامقد از اختیار میپردازد.
من پیشتر به این غفلت اشاره کرده بودم، غفلتی که در میان بزرگان ما شاید اقبال لاهوری نخستین کسی بود که به آن توجه داد. اقبال میگفت چرا شما همواره فقط قدرت خداوند را میبینید؟ چرا اختیار خداوند را نمیبینید که همین صفت را به ما نیز بخشیده است؟ ما که «خلق ما بر صورت خود کرد حق»، اولین چیزی که از او میگیریم همین اختیار است. این بیت مولانا دقیقا در همین راستا قرار میگیرد.
استدلال محوری مولانا در اینجا بر مفهوم «تردّد» استوار است. او میگوید: «در تردّد ماندهایم اندر دو کار / این تردّد کی بود بیاختیار؟» تردید و دودلی میان دو راه، نشانی بارز از اختیار ماست. اگر دو دست و پای کسی بسته باشد، هرگز نمیگوید «این کنم یا آن کنم؟» زیرا توانایی انجام هیچیک را ندارد و اساساً تردیدی به دلش راه نمییابد. ما میان کارهایی که توان انجامش را داریم مردد میشویم؛ مثلاً: «این تردّد هست که موصل روم / یا برای سحر تا بابل روم؟» اینگونه تردیدها تنها در مورد اموری معنی دارد که قدرت و امکان انجامشان برای ما مهیاست. اما در مورد اموری که از اساس ناممکناند، مثل پرواز به آسمان یا غرق شدن در دریا به ارادهٔ خود، تردیدی به وجود نمیآید. پس وجود تردّد، خود گواهی بر «قدرت» و امکان عمل است؛ وگرنه «خنده بود بر سبلتی»، یعنی به تمسخر گرفتن خویشتن است.
مولانا ادامه میدهد: «بر قضا کم نه بهانه ای جوان / جرم خود را چون نهی بر دیگران؟» این دیگر فرافکنی است که جرم خود را بر گردن قضا و قدر بیندازیم. او با مثالهای ملموس، این حقیقت را روشن میکند: «چون عسل خوردی نیامد تب به غیر»؛ یعنی اگر تو عسل زیاد بخوری، تبش به سراغ دیگری نمیآید، بلکه خودت بیمار میشوی. نتیجهٔ عمل تو به خودت بازمیگردد. اعمال ما همچون فرزندانمان، دامنگیر خودمان میشوند و خیر و شرشان از آن ماست.
همچنین، رنجهایی که به ما میرسد، نه از «بخت» و طالع نامیمون، بلکه از «بد کردنی» خود ما سرچشمه میگیرد: «رنج را باشد سبب بد کردنی / بد ز فعل خود شناس از بخت نی». کسی که همواره به شانس و بخت میاندیشد، نگاهش «احول» و کژبین میشود و همچون سگی که در کاهدانی خود کاهلانه میماند، تنبل و بیعمل میگردد.
در نهایت، مولانا بر این نکته تأکید میکند که همواره «نفس خود را متهم کن» و جزای عدل الهی را متهم مدار. او میگوید توبه کردن، خود بزرگترین دلیل بر اختیار است. آدمی که خود را مختار نمیداند، از چه چیزی توبه کند؟ جرمی نکرده که شرمگین شود. اما وقتی انسان قائل به اختیار است، قبل از عمل دچار تردید میشود، پس از عمل اگر نیکی نکرده باشد، شرمگین میگردد و توبه میکند. این توبه – که پشیمانی از گذشته و عزم بر عدم تکرار در آینده است – خود گواهی بیچونوچرا بر عاملیت و آزادی ماست.
نفی اختیار در واقع نفی خویشتن است. کسی که میگوید من مختار نبودم، یعنی من هیچکاره بودم، من اصلاً وجود نداشتم. اما اگر بپذیریم که «خودی» در میان است، اگرچه صد عامل دیگر در کار باشد، عامل صد و یکم خودِ ما هستیم و مسئولیت سهم خود را باید بر دوش بگیریم. آفتاب حقیقت هیچ ذرهای را پنهان نمیگذارد؛ تمام افکار و افعال ما در پیشگاه خورشید حقایق آشکار است. پس باید جرم را بر خود نهاد و با عدل الهی آشتی کرد.
نکات کلیدی
- تردید و دودلی در انتخاب بین دو کار، قویترین دلیل بر وجود اختیار و آزادی انسان است.
- اگر دست و پا بسته باشد، انتخاب و تردیدی وجود ندارد؛ پس تردید نشانهی گشودگی راه است.
- اعمال و نتایج آنها به ما بازمیگردد؛ نمیتوان مسئولیت را به گردن قضا، قدر یا بخت انداخت.
- رنجها و مشکلات ما محصول اعمال بد خود ماست، نه اقبال یا طالع بد.
- خودسرزنشگری و توبه، نشانههای بارز وجود اختیار و پذیرش مسئولیت شخصی است.
- نفی اختیار، در حقیقت، نفی هویت و عاملیت خویشتن است؛ زیرا معنای وجودی انسان به انتخابهای او وابسته است.
Sources: d6-s10 · 00:28:38 d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:35:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: 'Shall I do this, or shall I do that?' When would he say such a thing, Whose two hands and feet were bound? Meaning: This verse questions how someone whose hands and feet are bound could deliberate between two actions. The very act of hesitation and choice, Mowlana asserts, is definitive proof of human free will and agency.
Explanation
In this verse from the sixth book of the Masnavi, Mowlana offers a foundational argument for human free will with striking assertiveness. You know that at times in the Masnavi, Mowlana emphasizes divine determinism, and at other times, human agency. However, in Book Six, the fruit of his later years, we find him engaged in a full-throated defense of free will.
I have previously referred to a certain oversight, one that among our great thinkers, perhaps Iqbal Lahori was the first to address. Iqbal questioned why we perpetually see only God's power, neglecting to see God's will to bestow upon us free will. We, who are 'created in God's image,' receive free will as the very first attribute from Him. This particular verse of Mowlana is precisely aligned with this perspective.
central argument here hinges on the concept of taraddud (deliberation or hesitation). He states: 'We remain in hesitation between two tasks; when could such hesitation exist without free will?' The very act of deliberating and wavering between two paths is a clear sign of our agency. If someone's hands and feet are bound, they would never say, 'Should I do this or that?' because they lack the ability to perform either, and thus, no hesitation would even cross their mind. We deliberate concerning actions we have the power to perform; for example, 'Is there this hesitation for me to go to Mosul, or to go to Babylon for magic?' Such hesitations are only meaningful for matters where the power and possibility of action are available to us. However, regarding inherently impossible acts, like flying to the sky or willingly drowning oneself, no hesitation arises. Therefore, the existence of taraddud itself attests to 'power' and the possibility of action; otherwise, it would be 'a laugh upon one's moustache,' meaning a mockery of oneself.
Mowlana continues: 'Lay not the blame on fate, O youth / How can you put your fault upon others?' It is mere projection to cast our faults upon divine decree or destiny. With tangible examples, he clarifies this truth: 'If you ate honey, fever came to none but you.' That is, if you overeat honey, the fever will not affect someone else; you yourself will fall ill. The consequence of your action returns to you. Our deeds, like our children, cling to our skirts, and their good or ill is ours alone.
Furthermore, the suffering that befalls us stems not from 'fortune' or an unlucky destiny, but from our own 'bad doing': 'Know suffering's cause as bad deeds / Recognize evil from your own actions, not from fortune.' One who constantly thinks of luck and chance develops a 'cross-eyed' and distorted view, becoming lazy and inactive, like a dog idly remaining in its straw bed.
Ultimately, Mowlana emphasizes that one must always 'accuse your own self' and not accuse divine justice. He states that Tawba (repentance) itself is the greatest proof of free will. What would one repent for if one considered oneself without agency? No crime would have been committed to feel ashamed of. However, when a person believes in free will, they hesitate before acting, and after acting, if they have not done good, they feel ashamed and repent. This repentance—which involves regret for the past and a firm resolve not to repeat the act in the future—is in itself undeniable evidence of our agency and freedom.
Denying free will is, in essence, denying the self. One who claims to be without agency implies, 'I did nothing, I did not exist at all.' But if we accept that there is a 'self' involved, even if a hundred other factors are at play, the hundred-and-first factor is ourselves, and we must bear the responsibility for our share. The sun of truth conceals no particle; all our thoughts and actions are manifest before the sun of realities. Therefore, one must acknowledge one's faults and reconcile with divine justice.
Key takeaways
- Hesitation and deliberation between two courses of action are the strongest proofs of human free will and agency.
- If one's hands and feet are bound, there is no choice or hesitation; thus, deliberation signals open pathways.
- Our actions and their consequences return to us; responsibility cannot be blamed on fate, destiny, or luck.
- Our sufferings and problems are products of our own ill deeds, not misfortune or bad fate.
- Self-reproach and repentance are clear indicators of free will and the acceptance of personal responsibility.
- Denying free will is, in essence, denying one's own identity and agency, as human existential meaning is tied to choices.
Sources: d6-s10 · 00:28:38 d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:35:06
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.