لوستل› دفتر ۶› د مجاهد بیان، چې له مجاهدې څخه لاس نه اخلي، که څه هم د خدای د عطا پراخوالی پیژني، چې هغه هدف له بلې خوا او د بل ډول عمل له امله ورته رسیږي، چې په هغه کې یې تصور نه وو کړی. هغه ټول تصور او امید په دې مشخصه لاره کې تړلی وي، د همدې دروازې حلقه وهي، شاید خدای تعالی هغه روزي له بلې دروازې ورته ورسوي، چې هغه یې تدبیر نه وي کړی او (یرزقه من حیث لا یحتسب). بنده تدبیر کوي او خدای تقدیر کوي او کیدای شي بنده ته د بنده ګۍ وهم وي، چې ما ته له دې پرته له بلې دروازې راورسوي، که څه هم زه د دې دروازې حلقه وهي، خدای تعالی هغه ته هم له همدې دروازې روزي ورسوي. په لنډه توګه، دا ټول د یوې کور دروازې دي، د هغه د تقریر سره› بيت ۴۱۷۲
M6:4172 — یا درین ره آیدم آن کام من / یا چو باز آیم ز ره سوی وطن
M6:4172
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یا در این راه، مقصود و آرزوی من به دست میآید، یا هنگامی که از این سفر بازمیگردم، به سوی وطن خویش دست خواهم یافت. معنا: این بیت، پایداری و عزم راسخ سالک را در مسیر معنوی بیان میکند؛ خواه هدف در طول سفر محقق شود، خواه پس از طی راه و بازگشت به سرچشمهٔ اصلی.
شرح
این بیت، M6:4172، به ظاهر ساده، اما حامل یک پیام عمیق عرفانی است که بر عزم و پایداری سالک در طریق سلوک تاکید میورزد. این بیت در ادامهٔ سخن مولوی دربارهٔ «مجاهد» و این نکته میآید که «مجاهد دست از مجاهده باز نداند، اگرچه داند بستت عطای حق را». این روح پایداری است که مولوی میستاید؛ پایداری کسی که اهل جهد و جد است و به هیچ رو دست از طلب بر نمیدارد.
اینجا سالک با دو امکان روبروست که هر دو به مقصود ختم میشود. او میگوید: «یا در این راه، آن آرزو و مقصود من به سراغم میآید»، یعنی کامیابی در طول خودِ سفر و مسیر رخ میدهد؛ «یا آنکه وقتی از این راه باز میگردم و به سوی وطن اصلی خود میروم، به آن میرسم». نکته دقیق اینجاست که گاهی حقتعالی، همانطور که مولوی در جای دیگری میگوید، «رزق» و «عطا» را نه از جایی که ما گمان میکنیم، بلکه «از حیث لا یحتسب» به ما میرساند. این تعبیر قرآنی، یعنی «و یرزقه من حیث لا یحتسب»، در اینجا به بهترین شکل به کار میآید. گاهی سالک چیزی را در محلی میجوید، اما خدا آن را در محلی دیگر به او میدهد، یا حتی در بازگشت از سفر و در «حضر» به او میرساند، با اینکه تمام هم و غم و تدبیر او بر یافتن آن در سفر بوده است. این پیچاندنها، این تأخیرها، این بازیهای تقدیر، همه حکمتآمیز است و برای کسی که پا در راه گذاشته و اهل سلوک است، اینها بازیهای حکمتباری است.
من همیشه بر این نکته تأکید کردهام که مولوی در این باره، نگاهی متفاوت با حافظ دارد. حافظ گاهی دلبستهٔ چینِ زلف یار میشود و «عزم وطن نمیکند»، یعنی دلش میخواهد در همان جدایی بماند. اما مولوی نه؛ او سالکِ بازگشت است، «هر کسی کو دور ماند از اصل خویش / باز جوید روزگار وصل خویش». این بیت نیز همین را میگوید: من یا در ره مییابم، یا بازمیگردم و مییابم. در هر حال، دست از طلب برنمیدارم. این «یار را چندین بجویم جد و چست / که بدانم که نمیبایست جست» مکمل این بیت است. یعنی آنقدر با جدیت و چستی یار را میجویم تا بالاخره به نقطهای برسم که بفهمم او همواره با من بوده است. این ادراک معیت حق، یعنی «و هو معکم اینما کنتم»، این نکته که خداوند در همه حال و در همه جا با ماست، تنها پس از «سفرهای دراز» برای دل ما روشن میشود. حقتعالی «معیت» خود را میگوید، اما دل را «مهر» میکند تا این راز را ساده و «ترد» نیابیم، بلکه پس از طی طریق و تلاش به صورت «عکس» به گوش جان ما برسد.
مولوی این فرآیند را به «قاعدهٔ خطأین» در حساب قدیم تشبیه میکند. قاعدهای که در آن از دو خطا به جواب صحیح میرسیدند. شما در راه سلوک ممکن است به ظاهر «خطا» کنید، به جایی بروید که قرار نیست مقصود را بیابید، یا چیزی را بجویید که نباید میجُستید. اما این «خطاها» و این سفرهای دراز، خود راهی است برای روشن شدن حقیقت نهایی. حقیقت اینکه مقصود نه در دوری از وطن بود و نه شاید دقیقا در همان لحظهٔ راه؛ بلکه در بازگشت و درک معیت حق بود. سالک باید این سفرها را بکند و این «خطاها» را تجربه کند تا «بعد از آن گوید اگر دانستمی / این معیت را، کی او را جستم». این دانش، دانش وقوف بر سفر است و هرگز با تیزی فکر به دست نمیآید.
نکات کلیدی
- عزم و پافشاری سالک در طلب، حتی در مواجهه با تأخیرها و پیچیدگیهای راه، حیاتی است.
- مقصود و آرزو ممکن است نه در طول سفر، بلکه پس از بازگشت به وطن اصلی (یقین در حضر) حاصل شود.
- حکمت الهی گاهی در «پیچاندن» و «تأخیر» تجلی میکند تا سالک از «حيث لا یحتسب» به روزی برسد.
- هدف غایی سلوک، درک «معیت» خداوند است: او همیشه با ماست، اما این درک نیاز به سفرهای دراز دارد.
- سفرهای به ظاهر «خطا» یا بیحاصل، همانند «قاعدهٔ خطأین»، به روشن شدن حقیقت و وصول به مطلوب کمک میکنند.
Sources: d6-s93 · 01:01:15 d6-s93 · 01:04:30 d6-s93 · 01:07:00 d6-s93 · 01:12:13
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Either in this path my desire will come to me, Or when I return from the way to my homeland. Meaning: This couplet articulates the unwavering resolve of the spiritual seeker, asserting that their ultimate goal will manifest either during the journey itself, or upon its completion and their return to their spiritual origin.
Explanation
This couplet, M6:4172, though seemingly simple, conveys a profound mystical message emphasizing the seeker's steadfast resolve on the path of spiritual journeying. It follows Rumi's discussion of the 'Mujahid' (striver), stating that 'the Mujahid will not cease striving, even though he knows of God's abundant bounty.' This spirit of perseverance, of someone earnest and determined, is what Rumi extols.
Here, the seeker faces two possibilities, both leading to their ultimate aim. They declare: 'Either in this path, my desire and goal will come to me,' meaning fulfillment occurs during the journey itself; 'Or when I return from this path and go towards my true homeland, I shall attain it.' The precise point is that sometimes, as Rumi mentions elsewhere, the Divine provides 'sustenance' and 'bounty' not from where we expect, but 'from whence he does not expect' (min haythu lā yaḥtasib). This Quranic phrase finds its best application here. Sometimes the seeker searches for something in one place, but God grants it in another, or even upon returning from the journey, in their 'home' (ḥaḍar), despite all their thought and effort having been directed at finding it on the journey. These convolutions, these delays, these plays of destiny, all are imbued with wisdom for the one who has embarked on the path and is a true seeker; for them, these are sagacious games.
I have always emphasized that Rumi’s perspective here differs from Hafez. Hafez sometimes becomes enamored with the Beloved's locks and 'does not resolve to return home' (ʿazm-i waṭan namīkunad), meaning his heart wishes to remain in that state of separation. But Rumi is not so; he is the seeker of return, for 'whoever remains far from their origin / seeks again the time of reunion.' This beyt too proclaims the same: I will either find it on the path, or I will return and find it. In any case, I will not abandon my quest. The verse, 'I will seek the Beloved with such diligence and alacrity / until I realize I needed not to seek,' complements this couplet perfectly. It means I will earnestly pursue the Beloved until I reach a point where I understand that the Beloved was always with me. This realization of Divine Immanence (maʿiyyat-i Ḥaqq), the truth that 'He is with you wherever you are' (wa huwa maʿakum aynama kuntum), becomes clear to our hearts only after 'long journeys.' The Divine declares His 'with-ness,' but 'seals' the heart so that we may not grasp this secret simply or 'directly' (tard), but rather, after traversing the path and striving, it reaches the ear of our soul 'indirectly' (ʿaks).
Rumi likens this process to the 'Rule of Two Errors' (qāʿida-yi khaṭā’ayn) in ancient mathematics—a rule by which one arrived at the correct answer from two errors. In the spiritual path, you might seemingly 'err,' go to a place where the goal is not to be found, or seek something that you should not have sought. However, these 'errors' and these long journeys are themselves a means for the ultimate truth to be illuminated. The truth being that the goal was neither in the separation from the homeland, nor perhaps precisely at that moment on the path, but in the return and the realization of Divine Immanence. The seeker must undertake these journeys and experience these 'errors' until 'thereafter he says, had I known / this immanence, how would I have sought Him?' This knowledge is the knowledge of the journey's very purpose, and it is never attained by the sharpness of intellect.
Key takeaways
- The seeker's resolve and perseverance in quest are crucial, even when facing delays and complexities on the path.
- The desired goal may be attained not during the journey itself, but upon returning to one's true homeland (certainty in presence).
- Divine wisdom sometimes manifests through 'complications' and 'delays' to lead the seeker to sustenance 'from whence he does not expect.'
- The ultimate aim of spiritual journeying is the realization of God's 'with-ness' (ma'iyyat): He is always with us, though this understanding requires long travels.
- Seemingly 'erroneous' or fruitless journeys, like the 'Rule of Two Errors,' contribute to the clarification of truth and the attainment of the desired.
Sources: d6-s93 · 01:01:15 d6-s93 · 01:04:30 d6-s93 · 01:07:00 d6-s93 · 01:12:13
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.