لوستل› دفتر ۶› د هغه سړي کیسې ته بیرته ستنیدل، چې په مصر کې ورته خزانه ورښودل شوه او د هغه د درویشۍ له امله د حق تعالی حضور ته د هغه زاري بیانول› بيت ۴۲۵۰
M6:4250 — یک زمان مانع همیشد شرم و جاه / یک زمانی جوع میگفتش بخواه
M6:4250
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک لحظه، شرم و آبروی گذشته او مانع انجام این کار میشد؛ لحظهای دیگر، گرسنگی به او فرمان میداد که: «بخواه!». معنا: این بیت، کشمکش درونی مردی را به تصویر میکشد که در میان شرم و عزت نفس از سویی و گرسنگی مفرط از سوی دیگر، در تردید فرو رفته است.
شرح
من در اینجا، در این بیت، تصویری ناب از کشمکش درونی انسان را میبینم. مولوی، با ظرافتی مثالزدنی، حال مردی را وصف میکند که در مصر بیچیز شده و از مال و منال گذشتهاش هیچ نمانده است. دو نیروی متضاد او را به دو سو میکشند: «شرم و جاه» از سویی، و «جوع» از سوی دیگر. شرم و جاه، بازماندهای است از عادات و مرام گذشتهٔ او، از آن ایامی که صاحب مکنت بود و دیگران از خوان نعمت او بهره میبردند. اینها پردهای میشوند در برابر اِقدام به تکدی. اما جوع، این نیازِ بنیادینِ جسمانی، بیرحمانه امر میکند: «بخواه!»
این صحنهای است که مولوی بارها و بارها با تصاویر مشابه آن را تکرار میکند. تقابل میان نفسِ مادی و خواستههای روحانی، یا در اینجا، میان عزتنفس برساخته از اجتماع و فشارِ بیواسطهٔ حیات. مرد «پای پیش و پای پس» میگذارد؛ حرکتی که حکایت از تردید عمیق و فلجکننده دارد. او نمیداند آیا باید تسلیمِ گرسنگی شود و عزت دیرینهاش را زیر پا بگذارد، یا بر گرسنگی صبر کند و با لبان خشک به خواب رود.
مولوی در اینجا به ما درس بزرگی میدهد: سختیها و مشقاتِ زندگی، به ویژه آنجا که به نیازهای اولیهٔ انسان مربوط میشود، قدرتی دارند که تمام ارزشهای برساخته را به چالش میکشند. اما این به معنای تسلیمِ مطلق نیست. در ادامهٔ این حکایت، مولوی با ذکر آیات قرآن کریم و احادیث نبوی، راه خروج از این تنگنا را نشان میدهد: «عسی ان تکرهوا شیئا و هو خیر لکم» و «سیجعل الله بعد عسر یسرا». این آموزهها به ما میآموزند که ظاهربین و کوتاهبین نباشیم. رنج، حتی رنجِ گرسنگی و سرافکندگی، پایدار نیست. این جهان در گذر است؛ نه غم پایدار است و نه شادی. این گرههای محکم زندگی، سرانجام گشوده خواهند شد، چنان که در حدیث آمده: «اشتدّي أزمة تنفرجي».
مولوی نمیخواهد ما را در منجلاب ناامیدی و قنوط غرق کند. او حتی در اوج تنگنا، دریچهای به سوی امید میگشاید. این نه یک تسلیِ بیبنیاد، بلکه دیدگاهی عمیق به ماهیت متغیر هستی است. آن «فقر ابتکار تصور» که گاه انسان را در دام یأس میاندازد، با تذکر به این اصل که «زمان ادامه دارد» و «تاریخ پایان نیافته است»، گشاده میشود. این همان روح سبکروحی و طربآوری مثنوی است که حتی از دل مشقتها، راه به رهایی میجوید.
نکات کلیدی
- بیت تصویری دقیق از کشمکش درونی انسان میان عزتنفس و نیازهای غریزی ارائه میدهد.
- فشار نیازهای بنیادین میتواند تمامی ارزشهای برساختهٔ فرد را به چالش بکشد.
- ناپایداری دنیا به این معناست که نه غم پایدار است و نه شادی؛ هر سختی پایانی دارد.
- مولانا حتی در اوج تنگنا، با الهام از آموزههای قرآنی و حدیثی، دریچهای به سوی امید میگشاید.
- تصورِ تداوم رنج، ناشی از «فقر ابتکار تصور» انسان است که با درک گذر زمان باید گشوده شود.
Sources: d6-s95 · 01:05:55 d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 02:50:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: One moment, shame and dignity restrained him; / Another moment, hunger commanded him: "Ask!" Meaning: This couplet depicts the inner conflict of a man torn between his sense of honor and the profound pangs of hunger, leaving him in a state of indecision.
Explanation
Here, in this couplet, I discern a pristine image of the human inner struggle. Rumi, with remarkable subtlety, describes the condition of a man in Egypt, divested of his past wealth and left with nothing. Two opposing forces pull him in different directions: “shame and dignity” on one side, and “hunger” on the other. Shame and dignity are remnants of his former habits and status, from the days when he was a person of means and others benefited from his bounty. These now act as a veil preventing him from begging. But hunger, this fundamental bodily need, ruthlessly commands: “Ask!”
This is a scene Rumi repeats time and again with similar imagery: the conflict between the material self and spiritual aspirations, or, in this case, between socially constructed self-respect and the immediate pressure of survival. The man takes “one foot forward and one foot back”—a movement that speaks of deep, paralyzing indecision. He wonders if he should surrender to hunger and abandon his long-held dignity, or endure hunger and sleep with dry lips.
Rumi here imparts a great lesson: the hardships and afflictions of life, especially when they pertain to fundamental human needs, possess a power that challenges all constructed values. But this does not mean absolute surrender. Later in this story, Rumi, by quoting verses from the Holy Quran and prophetic traditions, shows the way out of this predicament: "Perhaps you dislike something which is good for you" (Quran 2:216) and "Allah will bring about ease after hardship" (Quran 65:7). These teachings instruct us not to be superficial or short-sighted. Suffering, even the suffering of hunger and humiliation, is not permanent. This world is transient; neither sorrow nor joy endures. These tight knots of life will eventually unravel, as stated in the Hadith: "Be intensified, crisis, for you shall be relieved."
Rumi does not intend to drown us in despair and despondency. Even at the height of adversity, he opens a window to hope. This is not a baseless consolation, but a profound insight into the changing nature of existence. That "poverty of imaginative creativity" which sometimes traps humans in despair, is overcome by recalling the principle that "time continues" and "history has not ended." This is the very spirit of the Masnavi’s lightness of soul and joyousness, which, even from the heart of difficulties, finds a path to liberation.
Key takeaways
- The couplet vividly portrays the internal human conflict between dignity and primal needs.
- The pressure of fundamental needs can challenge all of an individual's constructed values.
- The transient nature of the world means neither sorrow nor joy is permanent; every hardship has an end.
- Even at the peak of adversity, Rumi, drawing from Quranic teachings and Hadith, opens a window to hope.
- The perception of perpetual suffering stems from a "poverty of imaginative creativity" which must be overcome by understanding the passage of time.
Sources: d6-s95 · 01:05:55 d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 02:50:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.