لوستل› دفتر ۶› د هغه سړي کیسې ته بیرته ستنیدل، چې په مصر کې ورته خزانه ورښودل شوه او د هغه د درویشۍ له امله د حق تعالی حضور ته د هغه زاري بیانول› بيت ۴۲۵۱
M6:4251 — پای پیش و پای پس تا ثلث شب / که بخواهم یا بخسپم خشکلب
M6:4251
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک پای به جلو و یک پای به عقب میگذاشت تا یکسوم شب که آیا گدایی کنم یا با لب تشنه به خواب روم. معنا: این بیت به تقلا و دودلی شدید مردی اشاره دارد که از شدت گرسنگی و بیپولی، میان عزت نفس و ناچاریِ گداییکردن در دل شب گیر افتاده است.
شرح
این بیت گویای تردید و تقلای درونی عمیقی است که سالک یا در اینجا، آن مرد گنجیاب، در مواجهه با تنگناهای زندگی تجربه میکند. مردی که از بغداد به مصر آمده به امید یافتن گنج، اکنون بیپول و گرسنه مانده است. او که تا پیش از این دستش به دهانش میرسیده و خود متمکن بوده، حالا در تاریکی شب، میان عزّت نفس و ندای گرسنگی نفس خود، دست و پا میزند. «پای پیش و پای پس» نمادی است از همین تردید جانکاه؛ یک قدم به سوی کرامتِ صبر و یک قدم به سوی خواریِ طلبیدن از دیگران. این کشاکش تا پاسی از شب، یعنی تا ثلث آن ادامه مییابد؛ این خود نشانگر شدت این جدال درونی و عمق آن است. آیا تن به گدایی دهد یا با لبان خشک و شکم گرسنه به خواب رود؟ این پرسشی است که جان او را میگزد.
اما مولانا، این صحنهٔ جزئی از داستان را به یک درس جهانی فرامیگستراند. این تنگنای شخصیِ مرد، حکایت از یک اصل عام در جهانبینی مولوی دارد: اینکه هیچ حالی، نه غم و نه شادی، در این دنیا پایدار نیست. این از «خوبیهای» این دنیاست که در گذر است. انسانی که در میانهٔ مصیبت گرفتار میآید، اغلب گرفتار «فقر تخیل» (Poverty of Imagination) میشود و گمان میبرد که این حال ابدی است. مولانا با تکیه بر آیات قرآن و روایات نبوی، به ما میآموزد که ظاهر امور را نباید ملاک قضاوت قرار داد و نباید کوتاه بین بود. قرآن میفرماید: «و عسی ان تکرهوا شیئا و هو خیر لکم» (بسا باشد که چیزی را ناخوش بدارید و آن برای شما نیکو باشد) و نیز «سیجعل الله بعد عسر یسرا» (خداوند بعد از دشواری، آسانی قرار میدهد) و «ان مع العسر یسرا» (آری، با دشواری، آسانی است).
این بیت، نقطهٔ کوچکی در دریای بزرگ صبر است. این پیام قرآنی که «صبر و ظفر هر دو دوستان قدیماند»، در اینجا به تجلّی در میآید. همچنین، حدیث نبوی «اشْتَدِّي أَزْمَةُ تَنْفَرِجِي» که پیامبر در سختیها دست به زانو میکوبیدند و میفرمودند: «ای سختی، سختتر شو تا گشایش آوری»، نکتهای عمیق در خود دارد. این به این معناست که سختی، حدّی دارد. وقتی به اوج خود میرسد، همچون فوارهای که بلند میشود و ناگهان سرنگون میگردد، بدل به گشایش و فرج میشود. این مرد که بین گدایی و گرسنگی در نوسان است، اگر صبر پیشه کند و به همین حقیقت عمیق توجه کند، میفهمد که این حالت نیز پایدار نخواهد ماند. چنین نیست که تاریخ جهان به پایان رسیده باشد و او تا ابد در این تنگنا بماند. زندگی همچون رودی روان است و بعد از هر عسرت، یسری در راه است. این بیت، در واقع درس مقاومت و امید در دل ناامیدی است.
نکات کلیدی
- دودلی و تقلا در برابر ناچاری، نشان از نبرد میان عزت نفس و غرایز بقاست.
- هیچ حالت دنیوی، چه غم و چه شادی، پایدار نیست و این گذر زمان، خود رحمتی است.
- فقر تخیل سبب میشود انسان در بحرانها گمان کند وضعیت فعلیاش ابدی است.
- صبر و مقاومت کلید گشایش و پیروزی نهاییاند؛ «صبر و ظفر هر دو دوستان قدیماند» و «بعد از سختی آسانی است بسیار».
- هرگاه سختی به اوج خود برسد، فرج و گشایش نزدیک است؛ «اشْتَدِّي أَزْمَةُ تَنْفَرِجِي».
Sources: d6-s95 · 01:05:55 d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 02:50:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: One foot forward, one foot back, until a third of the night passed, Whether to beg or to sleep, parched-lipped, in despair. Meaning: This verse captures the intense inner struggle of a man, destitute and starving, caught between his dignity and the desperate need to beg for sustenance in the deep of night.
Explanation
This verse vividly portrays a profound inner indecision, a struggle common to the seeker or, in this context, the treasure-hunter facing life's hardships. The man, having traveled from Baghdad to Egypt in search of a hidden treasure, now finds himself destitute and hungry. Once a man of means, he is now caught in the dead of night between his dignity and the desperate pangs of hunger. The phrase "one foot forward, one foot back" is a poignant symbol of this agonizing hesitation: one step towards the honor of patience, another towards the perceived humiliation of asking from others. This internal tug-of-war continues until a third of the night has passed, signifying the intensity and duration of his inner conflict. To beg, or to sleep with dry, parched lips? This is the agonizing question that gnaws at his soul.
Mowlana, however, elevates this specific scene from a personal narrative to a universal lesson within his worldview: that no state, neither joy nor sorrow, is permanent in this world. It is, paradoxically, one of the "virtues" of this world that it is in constant flux. A person caught in the throes of adversity often suffers from a "poverty of imagination," leading them to believe that their current predicament is eternal. Mowlana, drawing upon Quranic verses and prophetic traditions, teaches us not to judge by appearances or to be short-sighted. The Quran states: "And it may be that you dislike a thing which is good for you" (2:216), and "Allah will bring about, after hardship, ease" (65:7), and "Indeed, with hardship [will be] ease" (94:5-6).
This verse, then, is a small drop in the vast ocean of patience. The Quranic message that "patience and victory are old companions" finds its manifestation here. Moreover, the prophetic narration, "Ishtaddī azmah, tanfarijī" (Tighten, crisis, you will break open), uttered by the Prophet in times of distress as he struck his knee with his fist, holds profound meaning. It suggests that hardship has its limits. When it reaches its peak, like a fountain that rises high only to inevitably descend, it gives way to relief and liberation. The man wavering between begging and starving, if he were to embrace patience and heed this deep truth, would realize that this state, too, will not endure. The history of the world has not ended, nor will he remain in this predicament forever. Life is a flowing river, and after every difficulty, ease is on its way. This verse, in essence, is a lesson in resilience and hope in the heart of despair.
Key takeaways
- Hesitation and internal struggle in the face of destitution reveal the conflict between dignity and survival instincts.
- No worldly state, whether sorrow or joy, is permanent; this transience is itself a blessing.
- A 'poverty of imagination' often leads individuals to perceive their current crisis as eternal.
- Patience and perseverance are the keys to ultimate relief and victory; 'patience and triumph are old companions,' and 'after every hardship, there is much ease.'
- When a crisis reaches its peak, relief and breakthrough are imminent; 'tighten, crisis, you will break open.'
Sources: d6-s95 · 01:05:55 d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 02:50:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.