لوستل› دفتر ۶› د هغه سړي مصر ته رسیدل او په شپه کې د شپې له خوا د کوڅې ته وتل د غلا او خیرات لپاره او د عسس لخوا د هغه نیول او د ډیرو ټپونو خوړلو وروسته له عسس څخه د هغه هدف ترلاسه کیدل او (عسی ان تکرهوا شیئا و هو خیر لکم) او د خدای تعالی وینا (سیجعل الله بعد عسر یسرا) او د پیغمبر (ص) وینا (اشتدّی ازمّة تنفرجی) او ټول قرآن او نازل شوي کتابونه په دې تقریر کې› بيت ۴۲۵۴
M6:4254 — بود شبهای مخوف و منتحس / پس به جد میجست دزدان را عسس
M6:4254
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن شبها، هراسانگیز و نحس بود؛ از این رو عسس (پاسبان) با جدیت تمام به دنبال دزدان میگشت. معنا: در دورانی که شهر گرفتار شبهای ترسناک و شوم بود و دزدیها افزایش یافته بود، پاسبانان با جدیت تمام و بدون هیچ اغماضی در پی یافتن دزدان بودند.
شرح
این بیت تصویری زنده از اوج یک بحران اجتماعی را به دست میدهد؛ دورانی که شبها از کثرت سرقت و ناامنی، «مخوف و منتحس» — یعنی نحس و شوم — شده بود. «منتحس» در اینجا به معنای بختبرگشته و بدشگون است. مولانا با این توصیف، نه تنها یک صحنهٔ واقعی، بلکه بستری برای نمایش واکنش یک نظام در برابر شرّ عمومی را فراهم میآورد. عسس، یا همان پاسبان، دیگر نه به سستی که با «جد» و قاطعیت در پی دزدان است، و این جدیت خود حکایت از دستوری بالاتر و تهدیدی برای خود او دارد.
من بارها در تفسیر مثنوی تأکید کردهام که مولانا نه تنها شاعر حکمت، بلکه گاهی مفسر پدیدههای اجتماعی و روانشناسی انسانی نیز هست. در اینجا، او به نکتهای مهم اشاره میکند: بحرانهای عمومی، خواه اجتماعی و خواه فردی، تا به نهایت خود نرسند، اغلب به اصلاح نمیانجامند. در این دورانِ «شبهای مخوف و منتحس»، مردم «ز شبدزدان ضرار» بسیار دیده بودند، یعنی آسیبهای فراوان از دست دزدان کشیده بودند. همین امر حاکم شهر را بر آن داشته بود که «خلیفه گفت که ببرید دست / هر که شب گردد و گر خویش من است»، حتی خویشاوندان او. این شدت عمل، ریشه در تجربهٔ تلخ آسیب دیدن عامه مردم دارد و به عسس نیز با «تهدید و بیم» دستور داده شده که بر دزدان رحم نکند.
این شرایطِ سخت و طاقتفرسا، بازتابی از همان اصل قرآنی و جهانبینی مولاناست که در جای دیگری از سخنرانی بدان اشاره میکنم: «عسی ان تکرهوا شیئا و هو خیر لکم» (بقره: ۲۱۶) و «سیجعل الله بعد عسر یسرا» (طلاق: ۷). یعنی بسا چیزی را ناخوش بدارید، اما خیر شما در آن باشد؛ و پس از هر سختی، آسانی خواهد آمد. «شبهای مخوف و منتحس» عینِ «عُسر» و «أزمه» است؛ لحظهای که سختی به اوج خود رسیده. در چنین اوجی است که باید امیدوار بود به «ان مع العسر یسرا» و حدیث نبوی «اشْتَدِّي أَزْمَةُ تَنْفَرِجِي». ای سختی، هرچه میخواهی شدیدتر شو، چرا که همین شدت گرفتن، نویدبخش گشایش است. اینها درسی است برای ما که در مواجهه با مشکلات، افق دیدمان را گسترده کنیم و دچار «فقر ابتکار تصور» نشویم و نپنداریم که «تاریخ تمام شد».
نکتهٔ دیگر در این بیت، که در ادامهٔ داستان آشکار میشود، تصمیمات دشوار در امر حکمرانی است. مولانا در ادامه با تمثیل «اصبع ملدوغ» (انگشت گزیدهشده) تبیین میکند که گاهی برای دفع شرّی بزرگتر، باید رنجی کوچکتر را متحمل شد و حتی «خاص» را فدای «عام» کرد. در آن شبهای بحرانی، رنج یک دزد یا حتی یک انسان بیگناه که به خطا دستگیر شده (همچون درویش این قصه) در برابر رنج و «ضرار»ی که عامهٔ مردم از دزدان کشیدهاند، کماهمیت جلوه میکند. این نگاه، ماهیت جدیت و بیرحمی ظاهری عسس را در آن شبهای شوم تبیین میکند: او ابزار دفع شرّی فراگیر است، نه لزوماً تجلی بیعدالتی محض. این همان نگاهی است که در نامهٔ امام علی (ع) به مالک اشتر نیز دیده میشود که باید هوای «عامه» را داشت، نه «خواص» را.
نکات کلیدی
- حوادث ناگوار و شبهای مخوف، هرچند سخت، اما گذرا هستند و نباید آدمی را از آینده ناامید کنند.
- اوج سختیها (چون «شبهای منتحس») غالباً نشانه نزدیک شدن گشایش و آسانی است (اشْتَدِّي أَزْمَةُ تَنْفَرِجِي).
- در دل ظواهر ناخوشایند، خیرهای پنهانی نهفته است؛ آنچه ناپسند مینماید، ممکن است خیرِ بزرگتری در پی داشته باشد.
- نظام حکمرانی گاه برای دفع شرّ عامه، ناگزیر از سختگیری و فدا کردن رنج جزء برای کل است (تمثیل «اصبع ملدوغ»).
- صبر و پایداری در برابر مشقات، کلید نهایی رسیدن به ظفر و آسودگی است.
Sources: d6-s95 · 02:50:00 d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 01:57:25
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The nights were terrifying and muntahis (ill-omened) / So the patrolman diligently sought the thieves. Meaning: During a period when the city was gripped by terrifying and ominous nights and thievery was rampant, the patrolmen were relentlessly and uncompromisingly searching for criminals.
Explanation
This verse vividly paints a picture of a social crisis at its peak; a period when nights had become "makhūf va muntahis" – terrifying and ominous – due to widespread theft and insecurity. "Muntahis" here implies ill-fated and inauspicious. With this description, Rumi not only presents a realistic scene but also sets the stage for demonstrating a system's response to public evil. The ʿasass, or patrolman, is no longer lax but diligently and decisively pursuing thieves, a zeal that itself suggests a higher command and a threat to his own position.
I have often emphasized in my readings of the Masnavi that Rumi is not merely a poet of wisdom, but also, at times, an interpreter of social phenomena and human psychology. Here, he points to a crucial observation: public crises, whether social or individual, often do not lead to reform until they reach their utmost intensity. During these "terrifying and ominous nights," people had suffered greatly "z-e shab-dozdān zarar"—from the harms caused by night-thieves. This situation had compelled the city's ruler (the Khalifa) to decree, "Let the hand be cut of whoever is out at night, even if he be my kin." Such harshness stems from the bitter experience of the common people's suffering, and the ʿasass himself was commanded "with threat and fear" not to show mercy to thieves.
These harsh and trying conditions reflect the Qur'anic principle and Rumi's worldview, to which I refer elsewhere in this lecture: "ʿAsá an takrahū shayʾan wa huwa khayrun lakum" (Qur'an 2:216) and "Sayajʿalu-llāhu baʿda ʿusrin yusrā" (Qur'an 65:7). That is, you may dislike a thing, but it is good for you; and after every hardship, ease will come. The "terrifying and ominous nights" are the very essence of ʿusr (hardship) and azma (crisis); a moment when difficulty has reached its zenith. It is at such a peak that one must hope for "Inna maʿa al-ʿusri yusrā" and the Prophetic tradition, "Ishtaddī azmatu tanfarijī" – "O hardship, intensify so you may unravel." This intensification itself is a harbinger of relief. These are lessons for us to broaden our perspective when facing problems, avoiding a "poverty of imaginative creativity," and not assuming that "history has ended."
Another point in this verse, which becomes clear later in the story, concerns the difficult decisions in governance. Rumi further elucidates this with the analogy of the "usbūʿ maldūgh" (the bitten finger), explaining that sometimes, to avert a greater evil, a lesser suffering must be endured, and even the "particular" sacrificed for the "general." In those critical nights, the suffering of a single thief or even an innocent person mistakenly apprehended (like the dervish in this tale) appears insignificant compared to the widespread harm and zarar that the general populace has endured from thieves. This perspective clarifies the apparent severity and ruthlessness of the ʿasass during those ominous nights: he is a tool for repelling a pervasive evil, not necessarily a manifestation of sheer injustice. This is the same view found in Imam Ali's letter to Malik Ashtar, which counsels prioritizing the welfare of the "general populace" over that of the "elites."
Key takeaways
- Dire events and terrifying nights, however difficult, are transient and should not lead to despair about the future.
- The peak of hardship (like "ominous nights") often signals the nearing of relief and ease ("O hardship, intensify so you may unravel").
- Hidden good is often concealed within unpleasant appearances; what seems undesirable may lead to a greater benefit.
- Governance sometimes necessitates severity and sacrificing the suffering of the part for the sake of the whole to repel widespread evil (the "bitten finger" analogy).
- Patience and steadfastness in the face of adversity are the ultimate keys to achieving victory and tranquility.
Sources: d6-s95 · 02:50:00 d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 01:57:25
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.