Ler› Livro 1› A explicação de que matar e envenenar o joalheiro foi por instrução divina, não por desejo egoísta ou reflexão corrupta› Dístico 246
M1:246 — نیم جان بستاند و صد جان دهد / آنچ در وهمت نیاید آن دهد
M1:246
شرحِ سروش — de suas palestras gravadas sobre o Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او (معشوق الهی) نیمجانی را میگیرد و در عوض صدها جان میبخشد؛ آن چیزی را میدهد که هرگز در خیال و وهمت نگنجد. معنا: خداوند در فرایند پالایش روح، آنچه را که به ظاهر فقدان است از انسان میگیرد، اما در حقیقت موهباتی به او عطا میکند که بسیار فراتر از تصور او و به غایت ارزشمندتر است.
شرح
این بیت، کلامی است عمیق از حکیم الهی که مولانا جلالالدین، از زبان حضرت حق بیان میکند، اما در لباس پند و درسی عظیم به سالکان. این سخن در پی بیانی میآید که حتی قهر الهی را نیز از ریشه لطف مطلق میداند. در عالم تکوینی حق، هیچ فعلی بیحکمت و بیفایده نیست، حتی آنچه در نظر محدود ما قهر و سلب به نظر میآید.
مولانا با تمثیل دلنشین حجامتگر و کودک، این حقیقت را روشن میکند. کودک از نیش حجام میلرزد و میگرید، زیرا فقط درد ظاهری را میبیند. اما مادر مشفق که از حکمت طبیب آگاه است، از آن عمل راضی و حتی شادکام است، چرا که فرجام نیکو و سلامت کودک را در آن میبیند. همین گونه است فعل الهی. این «نیم جان بستاند»، نه از سر قهر محض، بلکه از سر لطف است. نیم جانی که ممکن است اشاره به منیّت، نفسانیات، یا تعلقات دنیوی باشد، یا حتی همین جان فانیِ جسمانی که روزی از ما گرفته میشود. اما آنچه در عوض میدهد، «صد جان» است؛ حیاتی صد باره ارزشمندتر، جانی پاکتر، روحی متعالیتر، و وصلتی عمیقتر با حضرت دوست.
این تعویض، فراتر از هر دادوستد زمینی است، چرا که «آنچ در وهمت نیاید آن دهد». مکاشفات و موهبات غیبی، معرفتهای لدنی، و تجلیات بینظیر حق که نه در وهم کسی آید و نه در قلم و بیان گنجد. فکر ما، تخیل ما، و حتی عمیقترین آرزوهای ما، همگی محصور در قالب تجربههای پیشین و محدودیتهای عالم ناسوتند. اما موهبت الهی، از جنس ماوراء است؛ بیکران، بیحد و حصر، و بیسابقه در تجربه حسی. این همان نکتهای است که مولانا در بیت پس از این (M1:247) به صراحت بیان میکند: «تو قیاس از خویش میگیری ولیک / دور دور افتادهای، بنگر تو نیک». او به ما میآموزد که قیاسهای ما از جنس خودمان است، در حالی که افعال حق، از جنس خود اوست.
این نگرش، عمیقاً با روح مثنوی سازگار است که همواره از نگریستن به سطح و ظاهر فراتر میرود و به باطن و حقیقت امر نظر دارد. شکایت در اینجا بیمعناست؛ زیرا هر آنچه از دست میرود، در واقع راه را برای دریافت موهباتی گشوده میکند که به مراتب والاتر و شیرینترند. این بیت دعوت به نگاهی "شادکام" به قضا و قدر الهی میکند، همانند مادری که در مقابل رنج کودک برای سلامت او، "شادکام" است. این از آن رویکردهای "سبکروح" مولاناست که حتی در مواجهه با فقدان، از "گرفتگی" و "حزن" میرهد و به "طرب" و "بشارت" میرسد.
نکات کلیدی
- ظاهرِ فقدان، باطنِ بخشش است: آنچه از دست میدهیم، راه را برای دریافت موهبات الهی باز میکند.
- موهبت الهی فراتر از وهم و تصور است: بهترین عطایای حق در گنجینهٔ بیکران اوست که به فکر بشر نمیآید.
- نگاه حکیمانه به قهر الهی: قهر و قبض الهی نیز ریشهای در لطف دارد و همچون نیش حجام، برای سلامت روح است.
- مقایسهٔ ما محدود و قیاس حق نامحدود است: افعال الهی را نباید با معیارهای زمینی و قیاسهای شخصی سنجید.
- پیام مثنوی در جهت شادکامیِ ازلی است: مولانا در هر سختی، نهایتاً به طرب و بشارت رهنمون میشود.
Sources: d1-s21 · 01:09:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He (the Divine Beloved) takes half a life, and grants a hundred lives; He bestows that which never enters your imagination. Meaning: In the process of spiritual purification, God takes what appears to be a loss from a human being, but in reality, He bestows gifts far beyond one's imagination and infinitely more valuable.
Explanation
This verse is a profound utterance from the divine sage Mowlana Jalaluddin, expressed as if from the Divine Truth itself, yet veiled as an immense lesson for spiritual wayfarers. It follows an elucidation where even divine wrath is understood to stem from absolute grace. In God's creative order, no act is without wisdom or ultimate benefit, even what appears to our limited perception as wrath or deprivation.
Mowlana clarifies this truth with the touching allegory of the cupper and the child. The child trembles and cries at the cupper's lancet, seeing only the superficial pain. But the compassionate mother, aware of the physician's wisdom, is pleased and even joyful at the procedure, for she foresees the child's good outcome and health. So it is with divine action. This phrase, "He takes half a life," is not from pure wrath, but from grace. The "half-life" might refer to ego, carnal desires, worldly attachments, or even this mortal physical life that will one day be taken from us. But what is given in return is "a hundred lives"—a life a hundred times more valuable, a purer soul, a more exalted spirit, and a deeper union with the Beloved.
This exchange transcends any earthly transaction, for "He bestows that which never enters your imagination." It speaks of supra-rational revelations, divine gnosis, and incomparable manifestations of truth that neither human imagination can grasp nor language can contain. Our thoughts, our fantasies, and even our deepest desires are all confined within the frameworks of past experiences and the limitations of the phenomenal world. But divine bounty is of a transcendent nature; boundless, limitless, and unprecedented in sensory experience. This is precisely the point Mowlana makes explicitly in the following verse (M1:247): "You draw your analogies from yourself, but you are far, far removed; look well." He teaches us that our analogies are of our own limited making, whereas the actions of the Divine are of His own essence.
This perspective is deeply consistent with the spirit of the Mathnawi, which always transcends superficial appearances to delve into the inner reality of things. Complaint here is meaningless; for whatever is lost, in fact, opens the way for receiving gifts that are infinitely superior and sweeter. This verse invites a "joyful" outlook on divine decree, akin to the mother who, despite her child's temporary pain for its health, remains "joyful." This is one of Mowlana's "light-souled" approaches, where even in the face of loss, he escapes from "gloom" and "sorrow" to arrive at "delight" and "glad tidings."
Key takeaways
- Loss as a prelude to gain: What seems to be taken away merely clears the path for receiving greater divine bounties.
- Divine gifts transcend imagination: God's ultimate blessings are boundless and beyond human comprehension or expectation.
- The wisdom of divine wrath: Even seemingly harsh divine actions are rooted in grace, like a cupper's lancet, for the soul's health.
- Human analogy is limited, divine measure is limitless: God's actions cannot be judged by earthly standards or personal comparisons.
- The Mathnawi's message is eternal joy: Mowlana consistently guides the reader from hardship towards delight and spiritual glad tidings.
Sources: d1-s21 · 01:09:00
به زبانِ تو — Sua língua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.