Citește› Daftar 1› Explicarea faptului că uciderea giuvaergiului și otrăvirea lui au fost la indicația divină, nu din poftă sau gânduri rele› Distih 244
M1:244 — گر ندیدی سود او در قهرِ او / کی شدی آن لطف مُطلق قهرجو
M1:244
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر در آنچه که قهر مینمود، سود و خیری نمیدیدی، چگونه آن فضل و رحمت بیکران الهی به قهر و انتقام متمایل میشد؟
معنا: مولانا میگوید خداوند که عین لطف و رحمت است، هرگز بیجهت قهر نمیکند؛ بلکه هر چه از جانب او قهر به نظر میرسد، در پس آن خیری عظیم نهفته است که فهم ما از درکش عاجز است.
شرح
این بیت از آن زوایای پنهان و ژرف حکمت الهی پرده برمیدارد که مولانا با بصیرت کمنظیرش آن را کاویده است. من پیشتر هم گفتهام که مولانا جهان را کج نمیبیند، بلکه معتقد به معماری کامل و بیعیب و نقص جهان هستی است. از این روست که او نه شکوه میکند و نه گلایه. این بیت دقیقاً در همین راستا معنا پیدا میکند.
سخن مولانا این است که آن وجودی که ما او را «لطف مطلق» میخوانیم — یعنی عین رحمت، عین کرم، و سراسر فضل است — هرگز بیجهت و بیحکمت به سوی قهر نمیرود. اگر قهر و سختگیری از او سر میزند، از سر بیلطفی و ظلم نیست، بلکه در باطن آن قهری که ما میبینیم، سود و خیری نهفته است که از چشم ما پنهان است. دقیقاً مانند آن حکیم پزشکی که برای شفای بیمار، تیغ جراحی برمیدارد یا نیش حجامت میزند. کودک بیمار از آن نیش میلرزد و میگرید، اما مادر دلسوز که نتیجه و عاقبت کار را میداند، در آن لحظه شادمان است. قهر الهی نیز چنین است؛ ظاهری تلخ دارد اما باطنی شفابخش و حیاتآفرین.
مولانا در این مقام، بینش بشری را در برابر حکمت الهی به چالش میکشد. ما عادت داریم با مقایسه به خود و تجربیات شخصیمان، دست به قضاوت بزنیم. از این رو، هرگاه مصیبتی یا قهری میبینیم، آن را شر محض میپنداریم. اما مولانا هشدار میدهد: «تو قیاس از خویش میگیری ولیک / دور دور افتادهای، بنگر تو نیک». یعنی قیاس کردن افعال خداوند با فهم محدود انسانی خطاست و ما را از حقیقت دور میاندازد. آن حکیم مطلق، از ما «نیم جان بستاند و صد جان دهد»؛ چیزی میبخشد که در وهم و خیال ما نمیگنجد.
این رویکرد با نگاه بسیاری از عارفان دیگر نیز همخوان است که مصائب و بلایا را لطفهای پنهان الهی میدانند. این همان «سخنان آتشین» است که از «نی» وجود مولانا برمیخیزد؛ آتش عشقی که ظواهر را میسوزاند تا باطن را نمایان کند. او به ما میآموزد که ورای رنجها و سختیها، دست نوازشگری است که خیر مطلق را رقم میزند، حتی اگر در ابتدا به شکل قهر نمودار شود. جدایی نی از نیستان، با آن همه ناله و فریاد، در حقیقت خود پلی است برای بازگشت به اصل خویش و رسیدن به وصال. این قهر ظاهری، ابزار لطف مطلق است برای صیقل دادن روح و آماده ساختن آن برای دریافت انوارهای حقیقت.
نکات کلیدی
- قهر الهی در باطن خود لطف و خیر مطلق را نهفته دارد.
- فهم محدود بشری از حکمت افعال خداوند قاصر است و نباید با قیاس به خود داوری کرد.
- آنچه در ظاهر مصیبت یا فقدان به نظر میرسد (مانند «نیم جان» گرفتن)، در حقیقت راهی است به سوی برکات عظیمتر («صد جان» دادن).
- مولانا، بر خلاف حافظ، جهان را کامل میبیند و هرگز از کژی عالم شکایت نمیکند؛ حتی در قهر نیز حکمت میجوید.
- خداوند همچون «طبیب الهی» عمل میکند که با وجود ظاهری تلخ، هدف نهاییاش شفای کامل است.
Sources: d1-s21 · 01:09:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Had you not seen His benefit in His wrath, How would that Absolute Grace seek wrath?
Meaning:
What appears to us as divine wrath (qahr) is, in truth, an act of profound beneficence. Mowlana posits that God, who is pure and absolute grace, never acts in wrath without an underlying benefit.
Explanation
This couplet unveils one of those hidden, profound facets of divine wisdom that Mowlana, with his unparalleled insight, has meticulously explored. I have stated before that Mowlana does not perceive the world as flawed; rather, he believes in the perfect and faultless architecture of existence. It is for this reason that he neither laments nor complains. This beyt finds its meaning precisely within this framework.
Mowlana's argument is that the Being we call "Absolute Grace" — who is the very essence of mercy, generosity, and boundless favor — never moves towards wrath (qahr) without reason or wisdom. If severity and strictness emanate from Him, it is not out of unkindness or injustice. Instead, within the very wrath we perceive, there lies a benefit and goodness hidden from our eyes. It is precisely like the wise physician who takes up a scalpel for surgery or performs a cupping procedure for the patient's healing. The sick child trembles and cries from the prick, but the compassionate mother, who knows the outcome and consequence, is joyful at that moment. Divine wrath is also such: it has a bitter appearance but a healing and life-giving essence.
At this juncture, Mowlana challenges human perception against divine wisdom. We are accustomed to judging by comparing to ourselves and our personal experiences. Hence, whenever we encounter a calamity or an act of perceived wrath, we consider it pure evil. But Mowlana warns: "You draw analogies from yourself, but you are far, far astray, look closely." That is, equating God's actions with limited human understanding is a mistake and distances us from the truth. That Absolute Sage, takes from us "half a life and gives a hundred lives," bestowing something that cannot be encompassed by our imagination.
This approach resonates with the views of many other mystics who consider tribulations and misfortunes to be hidden divine graces. This is the "fiery speech" that arises from the "reed" of Mowlana's being; a fire of love that burns away appearances to reveal the essence. He teaches us that beyond pains and hardships, there is a caressing hand that orchestrates absolute good, even if it initially manifests as wrath. The reed's separation from the reed-bed, with all its lamentation and outcry, is in reality a bridge for returning to its origin and achieving union. This apparent wrath is an instrument of absolute grace, intended to polish the soul and prepare it for receiving the illuminations of truth.
Key takeaways
- Divine wrath (
qahr) intrinsically conceals absolute grace and goodness. - Limited human understanding fails to grasp the wisdom behind God's actions; we must not judge by self-comparison.
- What appears outwardly as calamity or loss (e.g., taking "half a life") is, in fact, a path to greater blessings (giving "a hundred lives").
- Mowlana, unlike Hafez, perceives a perfect world and never complains of its imperfections; he finds wisdom even in wrath.
- God acts as a "divine physician," whose ultimate goal is complete healing, despite seemingly harsh methods.
Sources: d1-s21 · 01:09:00
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.