Citește› Daftar 1› Povestea băcanului și a papagalului, și cum papagalul a vărsat ulei în magazin› Distih 267
M1:267 — جمله عالَم زین سبب گمراه شد / کم کسی ز ابدالِ حقّ آگاه شد
M1:267
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تمام جهان به همین دلیل به بیراهه رفت، زیرا کمتر کسی از اولیای حق آگاه شد.
معنا: مولانا تأکید میکند که گمراهی جهانیان از آنجاست که اعمال و جایگاه عارفان و پیامبران را با خود مقایسه میکنند و به تفاوتهای عمیق باطنی آنها بیتوجهاند.
شرح
این بیت، پرده از یکی از مهلکترین مغالطههای بشری برمیدارد: مغالطهٔ «قیاس از خود گرفتن». ما در این جهان همواره درگیر ظواهر هستیم و به سادگی، باطنها را نادیده میگیریم. مولانا به ما هشدار میدهد که این همسنجی نابجا، گمراهیِ عالمگیر را به دنبال داشته است؛ زیرا آدمیان، خاصانِ حق — پیامبران و اولیای او — را با خود همتراز میپندارند. ابدال حق، گرچه به ظاهر همچون مردمان عادی مینمایانند و در کوچهها و بازارها راه میروند و میخورند و میخوابند، اما در باطن، جهانی دیگرند. کمبینی همین تفاوت بیکران است که ما را از درک حقیقت دور میسازد.
من این را بارها گفتهام که مولانا با مثالهای گوناگون این نکته را روشن میکند. مگر نه اینکه دو نوع زنبور از یک گل میخورند، اما یکی نیش میسازد و دیگری عسل؟ مگر نه اینکه دو نوع آهو از یک آب و گیاه میخورند، اما از یکی فضله و از دیگری مشک ناب برمیآید؟ مگر نه اینکه دو نی از یک آبشخور سیراب میشوند، اما یکی تهی است و دیگری پر از شکر؟ اینها همه نمونههایی هستند از هزاران «اشباه» (مشابهات ظاهری) که «فرقشان هفتاد ساله راه بین». این تفاوت نه در ظاهر، بلکه در تبدیلِ درونی است؛ یکی آنچه را میخورد تبدیل به پلیدی و بخل و حسد میکند، و دیگری همان را به نور خدا و عشق احد بدل میسازد. دقیقاً مثل قرآن که برای مؤمن شفا و رحمت است و برای ظالم جز زیان نمیافزاید. غذایی واحد، اما در دو مزاج متفاوت، دو نتیجهٔ کاملاً مختلف به بار میآورد. اینجا کارخانهٔ وجودی هر کس است که تعیین میکند خوراکش به چه چیزی تبدیل شود.
مولانا ادامه میدهد که انسان اگر طبعش پاک نباشد، عمر طولانی جز طولانی کردن رذالت نیست. یادآور دعای امام سجاد (ع) در صحیفه سجادیه میشوم که میفرماید: «و عمرنی ما کان عمری بذلة فی طاعتک، فاذا کان عمری مرتعا للشیطان فاقبضنی الیک.» یعنی خدایا، تا زمانی که عمرم در راه بندگی توست، به من عمر بده؛ اما اگر چراگاه شیطان شد، جانم را بگیر. این دقیقاً همان نکتهٔ مولاناست: طول عمر فینفسه فضیلت نیست، بلکه کیفیت زیستن و تغییر باطن است که ارزش حقیقی دارد.
این نادیده گرفتن باطن، حتی در قیاس میان سحر و معجزه نیز دیده میشود. ساحران موسی نیز عصاهایی داشتند، اما کجا میتوان عصای آنها را با عصای موسی مقایسه کرد؟ یکی عمل مکر است و دیگری رحمت و اعجاز حق. کافرانِ بوزینهطبع، در جدالهایشان، تنها تقلید میکنند؛ بیآنکه به ماهیت و ریشههای متفاوت اعمالشان آگاه باشند. همینطور منافقی که کنار مؤمنی به نماز میایستد؛ صورت یکی است، اما نیت و روح عملشان فرسنگها از هم دور است. یکی از روی نیاز و بندگی میآید و دیگری از پی خودنمایی و فریب.
پس، این بیت یک دعوت ریشهای به تأمل است. ما باید فراتر از ظواهر گلیم خود را دراز کنیم و به تفاوتهای بیمنتها میان سیرتها پی ببریم. تنها یک «صاحب ذوق» است که آب شور را از آب شیرین بازمیشناسد. این تشخیص باطنی، اولین گام برای رهایی از گمراهی و گشودن افقهای حقیقت بر روی دل آدمی است.
نکات کلیدی
- گمراهی انسان نتیجهٔ قیاسِ ناصواب باطن پاکان با ظاهر خویش است.
- تفاوت میان انسانها نه در ظاهر، بلکه در جوهر درونی و کیفیّت تبدیل آنچه از عالم میگیرند، نهفته است.
- اعمال واحد، در وجودهای متفاوت، نتایج متضاد به بار میآورد (عسل و نیش، مشک و سرگین، نور و پلیدی).
- عمر طولانی برای کسی که طبعش پلید است، صرفاً طولانی کردن رذایل است؛ تغییر باطن بر طول عمر ارجحیت دارد.
- تشخیص حقیقت نیازمند 'ذوق سلیم' و بینش باطنی است، نه صرف نگاه ظاهری.
Sources: d1-s22 · 50:46:20 d1-s22 · 53:30:40 d1-s22 · 01:07:11
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The entire world went astray for this reason; Few became aware of the Abdāl of Truth.
Meaning: Mawlana asserts that humanity's widespread error stems from comparing the deeds and stations of prophets and saints to their own, thereby overlooking profound inner differences.
Explanation
This verse unveils one of humanity's most fatal fallacies: the error of judging others by oneself. In this world, we are constantly entangled in appearances, readily overlooking inner realities. Mawlana warns us that this misguided comparison has led to universal error, for people tend to equate God's elect—His prophets and saints—with themselves, failing to recognize their profound internal distinction. The Abdāl of Truth, though outwardly appearing like ordinary folk, walking in markets, eating, and sleeping, are inwardly a different universe. It is the underestimation of this boundless difference that distances us from grasping truth.
As I have frequently asserted, Mawlana illuminates this point with various analogies. Do not two types of bees feed from the same flower, yet one produces sting and the other honey? Do not two types of deer consume the same water and grass, yet from one comes dung and from the other pure musk? Do not two reeds drink from the same water source, yet one is hollow and the other brimming with sugar? These are but a few examples among thousands of 'similarities' (ashbāh) whose 'difference is a seventy-year journey.' This distinction lies not in appearance but in internal transformation: what one consumes becomes defilement, avarice, and envy, while the other transmutes the very same into divine light and singular love. It is precisely like the Quran, which is healing and mercy for the believer but only increases the loss of the wrongdoer. The same 'food,' in two different temperaments, yields two entirely distinct outcomes. Here, it is the internal 'factory' of each being that determines what their sustenance transforms into.
Mawlana further explains that if one's inner nature is impure, a long life merely prolongs degradation. I am reminded of Imam Sajjad's supplication in Sahifa Sajjadiyya: 'And grant me life as long as my life is spent in Your obedience; but if my life becomes a pasture for Satan, then take me to You.' This precisely echoes Mawlana's point: longevity in itself is not a virtue; rather, it is the quality of living and inner transformation that holds true worth.
This disregard for inner reality is also seen in the comparison between magic and miracles. Moses's staff, though visually similar to the magicians' staffs, cannot be equated with them. One is an act of deceit, the other an act of divine mercy and miracle. The ape-like unbelievers (kāfirān-e būzīne-ṭabʿ), in their contentions, merely imitate, without grasping the fundamentally different essence of their actions. Similarly, a hypocrite standing in prayer beside a believer: the form is identical, yet their intentions and the spirit of their acts are miles apart. One comes out of need and devotion, the other out of showmanship and deception.
Thus, this verse is a profound call to introspection. We must stretch beyond superficial appearances and recognize the infinite differences among inner natures. Only a 'person of discerning taste' (ṣāḥib-dhawq) can distinguish bitter water from sweet. This inner discernment is the first step towards liberation from error and the opening of horizons of truth to the human heart.
Key takeaways
- Human error stems from falsely equating the pure inner reality of saints and prophets with one's own outer appearance.
- The true distinction among humans lies not in external form, but in their inner essence and how they transform what they receive from the world.
- Identical actions yield contradictory results in different individuals (honey vs. sting, musk vs. dung, light vs. defilement).
- A long life for one with an impure nature merely prolongs vice; inner transformation is paramount over longevity.
- Discerning truth requires 'sound taste' (dhawq-i salīm) and inner insight, not just superficial observation.
Sources: d1-s22 · 50:46:20 d1-s22 · 53:30:40 d1-s22 · 01:07:11
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.