Citește› Daftar 1› Întrebarea Profetului, pacea și binecuvântarea lui Dumnezeu fie asupra lui, către Zayd: „Cum ești astăzi și cum te-ai trezit?”, și răspunsul său: „Am devenit credincios, o, Mesager al lui Dumnezeu”› Distih 3513
M1:3513 — که از آن سو جملهٔ ملت یکیست / صد هزاران سال و یک ساعت یکیست
M1:3513
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از آن سوی زمان، همهٔ دورانها (ملتها) یکی هستند؛ صدها هزار سال و یک ساعت همارز میگردند. معنا: این بیت به تجربهای عرفانی اشاره دارد که در آن سالک با گذر از قید زمان، به مقامی میرسد که کثرت زمانی و تفاوت دورانها از میان برمیخیزد و همه چیز در وحدت ابدی یکی میشود.
شرح
من بارها گفتهام که ذهن ما، آنگونه که کانت هم اشاره داشت، برای درک علمی و زیست روزمره به مقولهٔ زمان و مکان محتاج است. ما اشیاء را در زمان و مکان مینهیم وگرنه درک آنها محال مینماید. اما مولانا، قرنها پیش از کانت، از تجربهای سخن میگوید که از این پیششرط ذهنی فراتر میرود؛ تجربهای که لازمان و لامکان است. این بیت بخشی از قصهٔ شگفتانگیز زید و گفتوگوی او با پیامبر است. پیامبر از زید میپرسد: «کیف اصبحت ای رفیق باوفا؟» و زید پاسخ میدهد: «عبداً موقناً»، یعنی بر یقین ایستادهام و حقایق را با چشم بصیرت میبینم. پیامبر از او نشانه میخواهد و زید از دیدن دوزخیان و بهشتیان و حقایق غیبی سخن میگوید، تا جایی که پیامبر با «لب گزیدش مصطفی یعنی که بس» او را از افشای بیشتر بازمیدارد. اما زید پیش از این سکوت، توضیح میدهد که چگونه به این مقام رسیده است. او میگوید از درد و سوز ریاضتها، از روز و شب جدا گشته است: «تشنه بودهام من روزها، شب نخفتستم ز درد و سوزها / تا ز روز و شب، جدا گشتم چنان / که ز اسپر بگذرد نوک سنان». این «جدا شدن از روز و شب» کلید فهم این بیت است. او میگوید مانند نیزهای که از سپر عبور میکند، از سپر زمان گذشته و به ورای آن راه یافتهام. در آن سوی زمان، یعنی در آن مقام لازمان و لامکان، «جمله ملت یکیست». اینجا «ملت» نه فقط به معنای امتها و اقوام، بلکه به معنای دورانها و زمانهاست؛ یعنی همهٔ زمانها در آنجا یکیاند. «صد هزاران سال و یک ساعت یکیست». این عبارت به وضوح نشان میدهد که در این تجربهٔ عمیق عرفانی، گستردگی و تفاوتهای زمانی بیمعنا میشود و همهٔ پارههای زمان در وحدتی ازلی-ابدی جمع میگردند. مولانا در ادامهٔ همین ابیات صراحتاً میافزاید: «هست ازل را و ابد را اتحاد / عقل را ره نیست سوی افتقاد». در آن مرتبه، ازل و ابد، گذشته و آینده، حال و استقبال با هم متحدند. اما نکتهٔ مهم این است که عقل و اندیشهٔ بشری به این مقام راهی ندارد؛ در سرزمینی که فقدان زمان است، عقل کور است و راه نمییابد. زمان، خود از صورتهای عالم طبیعت است و بیصورتی ملازم بیزمانی و بیمکانی است. امر بیزمان، نه فقط در همهٔ زمانها که در همهٔ مکانها نیز حاضر است، چرا که نسبت او با همهٔ زمانها و مکانها یکسان است و همین او را بیزمان و بیمکان میکند. همینجاست که حدیث پیامبر معنی پیدا میکند: «لیس عند ربک صباح و لا مساء». این کلام، در نگاه عرفا و فلاسفه، به این معناست که خداوند اساساً بیرون از زمان است. آنچه مولانا میگوید، این است که ما انسانها نیز، حتی در همین حیات زمانی، با عالم لازمان در ارتباطیم. ما هماکنون در ازلیت و ابدیتیم، نه اینکه در آینده به ابدیت بپیوندیم. نسبت ما با لازمان مساوی است و ازل و ابد در آنجا با هم متحدند. این یک «راز» است، نه یک «مجهول» که با عقل حل شود؛ واقعیتیست که باید به آن وارد شد.
نکات کلیدی
- ذهن ما زمان و مکان را پیششرط درک واقعیت میداند، اما مولانا از تجربهای فراتر از این مقولات سخن میگوید.
- عارف با ریاضت از قید روز و شب رها میشود و به وادی لازمان قدم میگذارد.
- در مقام لازمان، کثرت زمانی از بین میرود و صدها هزار سال با یک ساعت برابر میشود.
- این تجربهٔ اتحاد ازل و ابد، به واسطهٔ عقل قابل درک نیست و فراتر از آن است.
- خداوند اساساً بیرون از زمان است و ما انسانها نیز هماکنون در لازمان و ابدیت قرار داریم.
- این بینش، رازآلود است و باید به آن وارد شد، نه اینکه صرفاً آن را با استدلال درک کرد.
Sources: d1-s07 · 19:51 d1-s07 · 21:04 d1-s07 · 22:20 d1-s07 · 24:15
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For on that side, all epochs (nations/creeds) are one; A hundred thousand years and a single hour are the same. Meaning: This verse refers to a mystical experience where the seeker, by transcending the confines of time, reaches a state where temporal multiplicity and the distinctions of ages vanish, and everything converges into an eternal oneness.
Explanation
As I have often stated, our minds, as Kant rightly observed, are structured to perceive objects within the categories of time and space. We place everything within these frameworks, and to imagine comprehension without them seems almost impossible. Yet, Rumi, centuries before Kant, speaks of an experience that transcends these mental prerequisites—an experience of timelessness and spacelessness. This verse is part of the extraordinary tale of Zayd and his dialogue with the Prophet. The Prophet asks Zayd, “How have you fared this morning, O faithful companion?” and Zayd replies, “A servant firmly convinced,” meaning he stands upon certainty, seeing realities with inner insight. The Prophet asks for a sign, and Zayd recounts seeing the inhabitants of heaven and hell, and other unseen realities, until the Prophet, with a gesture, bids him to cease further revelations. Yet, before this silence, Zayd explains how he attained such a station. He describes how, through the pain and ardor of ascetic practices, he became separated from day and night: “For days I have been thirsty, for nights I have not slept from pain and anguish / Until from day and night I became so severed / That like a spearhead passing through a shield.” This “severance from day and and night” is the key to understanding this verse. He states that like a spear piercing a shield, he has passed through the shield of time, reaching beyond it. On that side of time—in that realm of timelessness and spacelessness—“all epochs are one.” Here, millat refers not merely to nations or communities, but to ages and durations; meaning all times are one there. “A hundred thousand years and a single hour are the same.” This statement clearly indicates that in this profound mystical experience, the vastness and distinctions of time become meaningless, and all temporal fragments gather into an eternal, primordial unity. Rumi explicitly adds in the subsequent verses: “Eternity (azal) and infinity (abad) are united / Reason has no way to that place of absence (of time).” In that station, pre-eternity and post-eternity, past and future, present and coming, are all united. The crucial point, however, is that human reason and intellect have no access to this realm; in a land where time is absent, reason is blind and finds no path. Time itself is a form of the natural world, and formlessness is concomitant with timelessness and spacelessness. A timeless entity is present not only in all times but also in all places, because its relation to all times and places is uniform, which is what renders it timeless and spaceless. It is here that the Prophet’s hadith finds its meaning: “There is no morning or evening with your Lord.” This saying, in the view of mystics and philosophers, means that God is fundamentally outside of time. What Rumi conveys is that we humans, even in this temporal existence, are connected to the timeless realm. We are already in eternality, not that we will join it in the future. Our relationship to the timeless is equal, and azal and abad are united there. This is a “secret” (rāz), not an “unknown” (maj’hūl) to be solved by reason; it is a reality to be entered into through experience.
Key takeaways
- Our minds perceive reality through time and space, yet Rumi speaks of an experience beyond these categories.
- Through ascetic practice, the mystic transcends the confines of day and night, entering a realm of timelessness.
- In the state of timelessness, temporal multiplicity vanishes, making thousands of years equal to a single hour.
- This experience of the unity of pre-eternity and post-eternity is beyond the grasp of human reason.
- God is fundamentally outside of time, and we humans are already situated in timelessness and eternity.
- This insight is a 'secret' (rāz) to be entered into through experience, rather than merely understood by argument.
Sources: d1-s07 · 19:51 d1-s07 · 21:04 d1-s07 · 22:20 d1-s07 · 24:15
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.